tag:blogger.com,1999:blog-62205955716857867802024-02-02T02:52:49.418-08:00EPISTEMOLOGIA Y ONTOLOGIA : PENSAR LO QUE ESluis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.comBlogger20125tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-80487522351084839132022-06-19T08:29:00.002-07:002022-06-19T08:29:39.047-07:00¿ El tiempo es real o ilusorio?<iframe style="background-image:url(https://i.ytimg.com/vi/OocasK4mNJc/hqdefault.jpg)" width="480" height="270" src="https://youtube.com/embed/OocasK4mNJc" frameborder="0"></iframe>luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-24304348076429668202020-10-01T05:21:00.000-07:002020-10-01T05:21:27.442-07:00SUBJETIVISMO Y MATERIALISMO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
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<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Una reflexión crítica
sobre <i>El doble compresor,</i> de Ramón Casares</span></span></div>
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<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> A raíz de un artículo
que escribí en el blog sobre <i>Monismo y dualismo</i><span style="font-style: normal;">
Ramón Casares me envió amablemente su libro El doble compresor (
www,ramoncasares.com ) para que lo leyera y lo comentara.</span></span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
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<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> He
leído el libro, muy denso e interesante y que plantea gran cantidad
de problemas filosóficos. Voy a comentar aquí algunas de sus
hipótesis y mi comentario crítico. No pretendo resumir el libro (
disponible en la dirección electrónica citada ) sino formular
algunas de las ideas que me han sugerido sus planteamientos. Aunque
no estoy de acuerdo con lo que plantea el libro la mejor función que
un texto filosófico tiene es la de dar que pensar. Ramón Casares lo
consigue.</span></span></div>
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<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><img height="393" id="irc_mi" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZ41oG3NcKhVTSYTl2Mkf4nFKqUMxWqZqHwAtx8K1gAzOPMyhUoCBayuNZiEnqj-h5bdf_N23KXPnDJkuFcBmo6DWOVFpoGGKsxSLn78uOkoslVybhtr1i8DhqGITHGxSsSe33Sj5Mx_Gs/s1600/materialismo.jpg" style="margin-top: 0px;" width="580" /> </span></span></div>
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<div class="MsoNormal">
<span style="mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: #00FF;"> <span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Primera
hipótesis epistemológica : Defensa del subjetivismo y crítica del objetivismo
realista</span></span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El objetivismo es falso porque plantea que hay
entidades materiales independientes que podemos conocer de manera objetiva. La
crítica de Ramón Casares se basa en que los objetos son construcciones
subjetivas a partir de nuestra percepción y nuestra lógica. Nuestros sentidos y
nuestra razón son las que generan los objetos mensurables en términos de
espacio y de tiempo. Nuestro conocimiento de un proceso de acumulación,
comprensión y ordenación de información. No hay objeto sino información fuera
de nuestro conocimiento. Es el sujeto el que construye el objeto, por lo que es
el sujeto la causa del objeto. Pero no es solipsismo porque afirma la existencia
de una información ajena al sujeto.</span></span><br />
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</span></span><br />
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</span></span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Segunda
hipótesis ontológica : Defensa de la
realidad como información y crítica del sustancialismo espiritualista o
materialista. La defensa del conocimiento como construcción a partir de la
información le lleva a la afirmación ontológica de que no hay sustancias, ni
materiales ni espirituales, lo que hay es información. ¿ Qué es la información
? Es potencia actualizada, nos dice en algún momento. La materia y el espíritu
son manifestaciones de la información</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"> </span> Evidentemente aquí simplifico las complejas
argumentaciones del autor. Pero mi lectura, quizás superficial, me plantea
algunas críticas. En primer lugar estoy
de acuerdo con su crítica al realismo ingenuo, que pretendería que hay un mundo
independiente que podemos representar de manera fiel en nuestra conciencia y
que esto sería el conocimiento objetivo de lo real. Estas afirmaciones
representan el peor empirismo y positivismo. Kant ya nos argumenta con
consistencia ( y Casares lo recoge) que el sujeto y el objeto se construyen
mutuamente. Digo mutuamente, no que el sujeto construya el objeto. El matiz de
Kant sirve para evitar el solipsismo, que consideraría que es el sujeto causa
del objeto. Hay una realidad a partir de la que construimos el objeto, éste no
es una proyección nuestra. Pero yo a esto no le llamaría subjetivismo sino
realismo crítico. El subjetivismo me parece una expresión más adecuada para el
idealismo epistemológico, que considera que el mundo es una realidad mental. Lo
planteaba Berkeley y anteriormente pienso que tampoco Descartes fue capaz de
salir de manera consistente de él. Utilizó el argumento de afirmar la evidencia
de Dios para hacerlo. En todo caso para mí el realismo quiere decir que
partimos de una realidad que está fuera de nuestra mente y que accedemos a ella
de manera interactiva : ni subjetivismo ni objetivismo : se construyen
mutuamente, dialécticamente podríamos decir. </span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En segundo lugar pienso que hay que mantener
el término materialismo porque me parece que puede entenderse de manera amplia,
como afirmación de que todo forma parte del Universo físico. Universo que es
energía. En otro libro he leído la misma hipótesis que plantea Casares, que la
realidad es información. Pero no acabo de entender lo que quiere decir y si lo
intuyo lo hago como una transmisión a través de unidades físicas: no sé
entenderlo de otra forma. Lo que sí me parece una ficción es el espíritu, que
no sabe nunca de que se hable, más allá de las ficciones construidas por el
imaginario humano. ¿ Cómo lo justifica
Ramón Casares ? A través de la conciencia y la libertad, que para él son
irreductibles a la materia. Pienso con Antonio Damasio que la conciencia es una
propiedad de la mente, que al final es
posible por el cerebro y sus redes
neuronales, que serían materiales. Otra cosa es que yo no crea que la realidad
mental se reduzca a lo neuronal, como dirían los materialistas reduccionistas.
Creo que es algo que emerge del cerebro pero es distinto de él ( autónomo, no
independiente ). En este sentido me defino como un materialista crítico. La
conciencia es una propiedad de la mente, diferente del acto mental ( que puede
ser inconsciente). Creo que éste es el hallazgo de Freud ( al que el amigo
Casares también considera en su libro) : la mente no es igual a la conciencia. ¿ Y la libertad ? Aquí me contrapongo
totalmente a lo que afirma el libro. Ser libre, dice, significa poder elegir y
esto implica diversos futuros posibles. Pienso, como Spinoza, que si la piedra
fuera consciente pensaría que ha elegido caer. Y el león que ha elegido comer o
atacar. Pero son acciones determinadas por una interacciones de condicionantes
internos y externos. Igual que los humanos, con dos diferencias, la primera es
que las acciones humanas son tan complejas que nunca las podemos prever. Pero
esto es un factor de ignorancia, no una dinámica real. Yo soy totalmente
determinista. Pero no hablo de un determinismo mecánico, de leyes, sino de
interacciones. Los futuros posibles existen solo en el imaginario humano. Y
este imaginario de los futuros posibles se convierte en otro condicionante. En
este marco entiendo la libertad, en el sentido de Spinoza o de Nietzsche: es la
capacidad de autodeterminación, es decir de hacer pesar más los factores
internos que los externos. Actuar más por el deseo interno que por la reacción
a los estímulos externos. </span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Un último tema que me gustaría comentar es lo
que nos dice Ramón Casares sobre el lenguaje y sus aspectos semánticos y
sintácticos. Aquí si me parece que hay una confusión de términos. Aclaro :
confusión quiere decir que los utiliza de una manera que no ayuda a entender su
funcionamiento. En lo que sí estoy de acuerdo es en su afirmación que lo propio
del lenguaje humano es su carácter simbólico, es decir la utilización de
significantes que tienen significados abstractos. Pero la abstracción Casares
la deriva de lo sintáctico, mientras considera que lo semántico es una simple
representación de objetos, que tiene una dimensión concreta : este significante
representa este objeto. Pero el error es que los significantes significa casi
siempre conceptos y los conceptos son, por definición, abstractos. El caso de
la niña ciega Helen Keller es significativo : ella accede al lenguaje simbólico
cuando entiende que agua se refiere a algo abstracto. El concepto de agua es
abstracto porque se refiere a un conjunto posible de objetos con unas
propiedades. Lo sintáctico es abstracto porque son reglas formales pero
precisamente estas son las que puede imitar un ordenador. Precisamente la
crítica de John Searle a la metafór<span style="font-size: large;">a</span> del ordenador para explicar la mente
humano va por aquí. Un ordenador puede escribir un libro con lógica si le damos
las reglas adecuadas, pero nunca entenderá lo que dice.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Bien, esta es mi primer y modesto comentario
al libro que Ramón Casares tuvo la gentileza de comentar conmigo. Espero sus
comentarios en mi blog o en el lugar que considere oportuno. </span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span><br />
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luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-64049959015144937512020-10-01T05:20:00.001-07:002020-10-01T05:20:48.735-07:00¿ EXISTE EL TIEMPO ?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
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<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"> </span><img alt="Resultat d'imatges de shiva" src="https://images-na.ssl-images-amazon.com/images/I/51cggFDcqFL._SX326_BO1,204,203,200_.jpg" /><br />
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<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"> Escrito por Luis Roca Jusmet</span><br />
<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"><br /></span><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;">Carlo Rovelli ( Verona,1956) es un físico teórico de gran envergadura, que combina además esta formación con otro de tipo filosófico. Esto le permite caminar con rigor conceptual ( tanto desde el punto de vista científico como filosófico) por este camino fronterizo entre la física y la metafísica. Lo hace desde un tema nuclear y desde una pregunta que pocos físicos se atreven a abordar por la complejidad y el riesgo que supone : El tiempo. Ha publicado un libro ( el orden del tiempo ) que nos permite a los interesados en el tema que no disponemos del un aparato conceptual y matemático de la física, adentrarnos en el tema. El libro está dividido en tres partes. Voy a intentar sintetizar lo que plantea en cada una de ellas.</span><br />
<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"> La primera parte se titula "La disgregación del tiempo". La hipótesis es doble. La primera es que el tiempo no es único ( depende de la trayectoria, el lugar y la velocidad ). La segunda que el tiempo no tiene orientación absoluta y que el pasado, presente y futuro son relativos. No hay un presente en el Universo. La temporalidad depende de las interacciones. Aristóteles y Newton se equivocaron en parte, pero Rovelli quiere reconocerles sus aportaciones. Aristóteles tenía razón cuando decía que el espacio consistía en localizar el lugar y el tiempo el momento. Newton tenía razón cuando decía que el espacio y el tiempo existían pero se equivocó cuando digo que eran absolutos. La solución viene de un tercer genio, que es Einstein. El tiempo y el espacio forman parte de un campo gravitatorio, no son entidades independientes. No son los escenarios donde ocurren las cosas, son la estructura de la realidad y el tiempo es su componente dinámico. Entramos en la mecánica cuántica, que nos ha conducido a tres grandes descubrimientos. El primero es la granularidad. Es la discontinuidad de lo real. La continuidad es una técnica matemática para aproximar una realidad granular que da saltos desde la unidad mínima de espacio y de tiempo. Son lo que llama lazos para marcar este entrelazado que hay detrás de la aparente continuidad. El segundo es la indeterminación. Las partículas subatómicas no tienen una ubicación precisa, es como si fluctuasen en un mundo de probabilidades. El tercer punto es la interacción de las variables físicas. La fluctuación se determina cuando una cantidad interactúa sobre un objeto físico. Pero esta concreción solo existe en relación a un sistema físico. Todo es relacional. </span><br />
<a name='more'></a><br />
<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"> La segunda parte se llama " Un mundo sin tiempo". Pero lo que quiere decir no es que no existan cambios, lo que nos llevaría a una determinada lectura de Einstein que el autor no comparte : un mundo eterno fuera del tiempo. Lo que sostiene Carlo Rovelli es lo contrario, que todo es cambio.Heráclito gana a Parménides. El mundo no está hecho de cosas sino de acontecimientos. El mundo es lo que pasa y las relaciones entre factores que varían. Ninguno es el factor tiempo. No se trata de saber como cambian en el tiempo sino como cambian unas respecto a las otras. Según la teoría de los lazos que Rovelli defiende el espacio y el tiempo no son recipientes o formas generales del mundo : son acontecimientos y relaciones.</span><br />
<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;">La tercera parte habla de las fuentes del tiempo. ¿ Cuál es el origen del tiempo en un mundo sin tiempo ? Esta es la parte más especulativa, más metafísica, del libro. El tiempo es algo que emerge de la experiencia humana y quizás, plantea el autor, hemos de entenderlo más desde el enigma del hombre que desde el enigma del Cosmos. Rovelli dirá algo sorprendente : el tiempo es, en cierta forma, producto de nuestra ignorancia, de un doble desenfoque. Por una parte de un estado macroscópico en el que no podemos captar los millones y remillones de moléculas. Por otra de la indeterminación cuántica. Este doble desenfoque determina el tiempo térmico, el paso irreversible del calor al frío ( segundo principio de la termodinámica) . Pero falta saber cual es el origen de la diferencia entre pasado-presente-futuro. Podemos afirmar que el pasado es la entropía baja. Lo que mueve el mundo no es la energía, es la entropía. Sin entropía todo sería uniforme, no existiría por tanto la distinción entre pasado-presente-futuro. El devenir cósmico es un proceso hacia el desorden. Todo ello nos lleva al tiempo como experiencia subjetiva. El tiempo perdido a nivel cósmico lo recuperamos así en el registro humano, el tiempo del que hablaron de Agustín de Hipona a Martin Heidegger. </span><br />
<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;">¿ Cual es por tanto la respuesta que nos da el autor del libro ? Objetivamente, el tiempo es una medida relativa del cambio. Subjetivamente es la dimensión básica de nuestra experiencia.</span><br />
<span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"><br /></span><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif" style="font-size: large;"><br /></span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-71497940119177825772020-10-01T05:20:00.000-07:002020-10-01T05:20:07.303-07:00EL ENIGMA CUÁNTICO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<img alt="Resultat d'imatges de enigma cuantico" 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/><br />
<i style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: x-large;"><br /></i>
<i style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: x-large;"><br /></i>
<i style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: x-large;"><br /></i>
<i style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: x-large;"><br /></i>
<i style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: x-large;">El enigma cuántico.
Encuentros entre la física y la conciencia</i></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></span>
</div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
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<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Bruce Rosenblum y Fred
Kuttner</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> ( Traducción de Ambrosio
García Leal)</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Barcelona : Fábula
Tusquets, 2012</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Escrito por Luis Roca Jusmet </span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></span>
</div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> La teoría cuántica ha
sido quizás el discurso científico que ha dado lugar a más
especulaciones de todo típo, sean metafísicas o simplemente
pseuoespiritualistas. Incluso en el marco de las llamadas medicinas
alternativas ha parecido una medicina cuántica capaz supuestamente
de sintetizar lo mejor de la ciencia y de las tradiciones de la
sabiduría oriental. Después de una física newtoniana y mecanicista
que se contrapone a la metafísica y a la espiritualidad parece que
la física cuántica abre la puerta a los planteamientos más
increíbles. Todo ello en una ceremonia de la confusión en la que
todos los gatos son pardos y no hay manera de separar el grano de la
paja.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En este contexto libros
como éste merecen, a pesar de sus limitaciones, ser bien recibidos.
Está escrito por dos físicos que quiere abrir la mecánica cuántica
a la reflexión filosófica.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El planteamiento es claro : la física
cuántica es la teoría científica más confirmada, tanto a nivel
experimental como de aplicaciones tecnológicas. Desde el láser
hasta el transistor hasta la resonancia magnética son aplicaciones
directas de la física cuántica. Todas las previsiones funcionan y
por tanto la teoría es indiscutible. Pero a partir de la revolución
científica que situó a Europa en el siglo XVII a la vanguardia de
la ciencia el lenguaje de la física es matemático, no conceptual.
Esto quiere decir que no hace falta que entendamos lo que dice. Lo
único necesario es que podamos formularlo, deducir alguna
consecuencia que pueda ser experimentada y poder aplicarlo. La
mayoría de los físicos, como dicen los autores, prescinden de
entenderla a nivel epistemológico y ontológico, es decir
filosófico. Entenderla a nivel epistemológico quiere decir evaluar
lo que significa a nivel de conocimiento humano. ¿ Podemos afirmar
que el sujeto observador construye el objeto que observa ? ¿ Existe
un mundo físico independientemente del observador ? Pero es sobre
todo a nivel ontológico cuando aparecen las preguntas radicales : la
primera es sobre el determinismo y la segunda sobre la naturaleza de
lo real. El problema del determinismo surge de la pregunta sobre si
todo lo que ocurre es resultado de todos los condicionamientos
anteriores y es, por tanto, inevitable. Es decir, que todo responde a
una causalidad múltiple que lo provoca y que hace que lo posible, lo
necesario y lo real coincidan. Este es para mí el planteamiento
correcto del problema.</span></span><br />
<a name='more'></a><span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Muchas veces se identifica el determinismo con
su versión más superficial, que es el mecanicista. Determinismo no
quiere decir que hay unas leyes inexorables sino que todo lo que
ocurre responde a una causa, aunque esta sea la interacción de
muchos condicionantes, cuyo resultado final lleva a un único efecto.
Spinoza es el filósofo que lo plantea de manera clara y se nota a
faltar su presencia en el libro. El que los autores del libro digan
que no podemos dudar de la existencia del libre albedrío me parece
muy poco fundamentado. Por supuesto que podemos y debemos hacerlo.
</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> La naturaleza de lo real
está ligada a la cuestión epistemológica sobre la existencia o no
de una realidad independiente del observador. Aquí es cuando aparece
con más fuerza la cuestión de la conciencia. El método que siguen
los autores es plantear por una parte el enigma cuántico, por otra
el misterio de la conciencia y finalmente establecer una relación
entre una y otro. Respecto a la cuestión de la conciencia me parece
que es imprescindible incorporar a Antonio Damasio como el
neurocientífico actual que mejor sabe plantear los problemas
filosóficos relacionados con la tríada cuerpo/cerebro/mente. De
todas maneras es interesante la exposición de David Chalmers.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Los autores entran en la
relación entre la mecánica cuántica y la teoría de la
relatividad. Explican la posición realista de Einstein y su
escepticismo con el cuestionamiento del mundo independiente del
sujeto a partir de estas teorías. También describe muy la posición
pragmática de Niels Böhr y la Escuela de Copenhague, frente a otras
más arriesgadas como la de Schrödinger o la de Bell, a través de
las paradojas que plantearon y que los autores intentan situar en su
justa dimensión. También abordan con prudencia pero sin prejuicios
la hipótesis de los mundos posibles.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Es una lástima que cite
tradiciones como el Vedanta y no entre un poco a fondo en los
paralelismos, que me parecen que pueden hacerse de manera fecunda sin
sincretismos tipo New Age.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="es-ES">El libro es, por
tanto, aceptable. Un punto de partida correcto para reflexiones más
elaboradas. El único fallo es la muy limitada y empobrecida visión
que tienen los autores de la historia de la ciencia, más allá de la
correcta explicación de la revolución científica de Galileo y
Newton y de las radicales innovaciones de la teoría de la
relatividad y la física cuántica. Parece como si la ciencia
empezara con Galileo y antes solo hubieran prejuicios y mitos,
exceptuando el caso griego. Lo cierto es que en la Europa medieval
hubo trabajos científicos muy interesantes . Incluso algunos
historiadores como Pierre Duhem consideran que la ciencia moderna es
una continuidad de esta) y como señalan científicos e historiadores
de la ciencia como Joseph Needhman hubo en China una tradición
científica muy potente, que solo quedó por detrás de Europa a
partir de la ciencia galilea-newtoniana. </span></span></span>
</div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-23251369304237312132020-02-16T11:49:00.000-08:002020-02-16T11:49:40.374-08:00SER Y DEVENIR<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<img alt="Resultado de imagen de tiempo arte" 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/><br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet</span><br />
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: large;"> Según la tradición filosófica Parménides y Heráclito inician las dos ontologías básicas del pensamiento occidental. Una centrada en un Ser inmutable en el que el cambio y el tiempo son ilusiones y otra en un Devenir en contínua transformación en el que la permanencia es ilusoria. No hay que afinar mucho para entender que cada una de ellas representa otras cosmovisiones tradicionales : la parminediana es muy afín a la del Vedanta indio y la heracliteana a la del taoísmo chino. </span><br />
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: large;"> Parménides ha tenido brillantes seguidores, filosóficos en Spinoza. En el siglo XX Enmanuel Severino hizo una crítica radical a toda la tradición filosófica occidental por haber seguido a Heráclito. Por su parte, Heráclito ha tenido seguidores tan dispares como Hegel, Nietzsche o Bergson.</span><br />
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: large;"> Agunos grandes científicos se han pronunciado. Einstein a favor de Parménides y Iya Prigogine a favor de Heráclito. Muy interesante es, desde el punto de vista ontológico, la introducción de las nociones de probabilidad, indeterminación, caos, fluctuación. Quizás este sea el gran debate ontológico de nuestro tiempo, en el que se da un encuentro complejo entre filosofía y física.</span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-54836972198961829662018-05-27T09:26:00.000-07:002019-04-07T13:41:21.318-07:00NIETZSCHE, FOUCAULT Y LA VERDAD<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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<br />
<img alt="Resultat d'imatges de nietzsche foucault" height="225" src="https://i.ytimg.com/vi/uoBxiN3uDOo/maxresdefault.jpg" width="400" /><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet</span><br />
<br />
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<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Voy
a hablar de la primera de las cinco conferencia que dio Michel Foucault
en Río de Janeiro, el año 1973, bajo el título genérico de "La verdad y
las formas jurídicas".</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
La cuestión que plantea esta primera conferencia es la siguiente : ¿
Cómo se forman, a partir de unas prácticas sociales, los ámbitos del
saber ? la hipótesis es que estos ámbitos del saber generan formas de
subjetividad.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El
caso concreto que quiere analizar es cómo se forma en el siglo XIX una
concepción del hombre basado en las prácticas sociales de control y
vigilancia. Hay una consideración del discurso como un juego
estratégico, un juego de poder. A partir de aquí Foucault quiere
reelaborar una teoría del sujeto. Una de las prácticas principales que
configuran la subjetividad moderna es el psicoanálisis. El psicoanálisis
radicaliza la primacía del sujeto que inaugura Descartes. El sujeto se
constituye como sujeto de conocimiento.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Podemos
plantearnos, dice, dos historias de la verdad. La primera es una
historia que se regula a partir de sí misma. es la historia de la verdad
tal como se formula en la historia de las ciencias. Pero la verdad se
constituye también desde su exterioridad, desde prácticas sociales que
le son ajenas. Por ejemplo, en las prácticas judiciales. Más en concreto
en el derecho penal.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Pero
lo que más me interesa de la conferencia es su referencia a Nietzsche
como inspirador de su método genealógico. Si rastreamos la influencia de
Nietzsche sobre Foucault encontramos precisamente en su concepción de
la verdad una influencia clara y directa. En otro texto breve titulado <i>Nietzsche, la genealogía, la historia,</i> publicado en 1971, ya se apunta explícitamente esta influencia desde otros textos. Estos son diversos :<i> La Gaya ciencia , El viajero y su sombra, Humano, demasiado humano , Aurora, Consideraciones intempestivas</i> Pero también los más tardíos : <i>La genealogía de la moral, El crepúsculo de los ídolos... </i>La
idea fundamental es contraponer el método genealógico al método
histórico convencional. No hay inicio de las cosas, hay procedencias :
azares contrapuestos, interactivos, que desencadenen procesos. Pero las
procedencias están enraizadas en los cuerpos, se inscriben en ellos.
Desde determinadas correlaciones de fuerzas entre los cuerpos emergen
acontecimientos nuevos.No hay identidades, solo máscaras.</span></span><br />
<a name='more'></a><span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i> </i></span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Pero
volvamos a la conferencia. Lo que tiene de interesante es que se centra
en un texto concreto de Nietzsche : "Verdad y mentira en sentido
extramoral". Se trata de un texto breve, juvenil y póstumo que es, par
mí, uno de los más fecundos del filósofo alemán. Foucault sintetiza de
manera inmejorable las ideas principales del escrito.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En
primer lugar que el espacio y el tiempo no son formas de conocimiento
sino el espacio primitivo en el que éste se asienta. En el inmenso
espacio del Universo, en una milésima parte del tiempo cósmico, dice
Nietzsche, un animal arrogante se inventa el conocimiento. El
conocimiento no responde a una tendencia natural del hombre al sabe, a
la verdad. El compromiso no es un instinto sino un compromiso al que se
llega por el enfrentamiento de diversos conflictos. El conocimiento no
es natural, es antinatural y es antiinstintivo. Pero es que además las
condiciones de la experiencia y la constitución de los objetos de la
experiencia son totalmente heterogéneas. No hay isomorfismo entre el
mundo y el conocimiento. No existe el conocimiento como derecho humano.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El
conocimiento responde también a unas relaciones de poder. El
conocimiento es el efecto de un acto de apropiación de las cosas, de
enfrentamiento con el otro. esto nos lleva a cuestionar no solo la
existencia de Dios sino también la del sujeto humano. A partir de
Descartes se constituye este sujeto como centro del mundo, como si fuera
el acontecimiento originario. Con Kant la cuestión es más compleja. De
hecho comprobaremos en los años posteriores que Foucault se aproximará e
interesará cada vez más por él. Aquí lo compara con Nietzsche para
señalar, sobre todo, su diferencia. Aunque Kant es capaz de plantear el
conocimiento como perspectiva al negar el conocimiento de la realidad en
sí, sigue manteniendo este sujeto trascendental con unas categorías
humanas universales. Cae igualmente en el error básico de toda la
filosofía occidental de considerar que las condiciones de la experiencia
y del objeto son las mismas. En realidad, la única garantía de esta
armonía </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Nietzsche
señala nuevamente al sujeto como efecto, no como causa. Y también su
heterogeneidad.La teoría persoectivista de Nietzsche no señala solo que
cada cual conoce desde su experiencia sino también que esta experiencia
no se entiende como una recepción sino como una posición estratégica en
relación con los otros y con lo otro. Foucault busca entonces en <i>La gaya ciencia</i>
un aforismo en el que Nietzsche contrapone su manera de entender el
conocimiento a la de Spinoza. Así dice que para Spinoza hay que conocer
superando las pasiones de reír, odiar y despreciar. Nietzsche contesta
que el conocimiento surge de la pasión: de la risa, del odio y del
desprecio. Foucault retoma l afirmación para apoyar su planteamientos :
es el duelo con el otro, la confrontación la que nos lleva al
conocimiento la última afirmación de Nietzsche va contra el marxismo
althusseriano : la ideología no es un obstáculo para la verdad. La
verdad es siempre ideología.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Pero
Foucault quizás no muestra aquí toda la riqueza de este texto. Uno de
los grandes aciertos es señalar la importancia del lenguaje en nuestra
percepción del mundo. Nuestra perspectiva está condicionada, ya de
entrada, nos dice, por nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo tiene un aparato
sensorial y una capacidad de acción que determina la manera como
percibimos el mundo. Pero esta percepción está también condicionada por
una lengua, que es un sistema conceptual que clasifica el mundo de una
determinada manera. Hay, por lo tanto un elemento social que canaliza el
biológico de una forma específica.. Y como dice Nietzsche el concepto,
significado de la palabra, es siempre distorsionante porque iguala lo
que es desigual, que son los cuerpos que unificamos bajo dicho concepto.
En este contexto se consitituye una verdad, que no es otra cosa que lo
que deciden los que tienen poder para hacerlo. Nietzsche defiende
entonces la voluntad de poder de los cuerpos singulares para no dejarse
determinar por esta verdad y ser capaces de construir la propia. ¿ Cómo ?
Pues a partir de la propia experiencia. Experiencia que para Nietzsche,
en contra de los empiristas, es algo complejo, singular y activo y no
una pura receptividad sensorial.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En
todo caso me parece que hay que evitar una lectura postmoderna de la
verdad como ficción, tanto en el caso de Nietzsche como de Foucault. Hay
en los dos una tensión entre la ficción y los procesos reales. </span></span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-80959823893599922252016-05-18T03:48:00.001-07:002016-05-18T03:48:44.871-07:00AGUSTIN GARCIA CALVO : CONTRA EL TIEMPO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<img src="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSch9q41555kJgppDvCL4LtcHJDQVA0oQPL0SDbW4eUSE-MMVWEHg" /><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Agustín García Calvo, fallecido ahora hará dos años y medio, es uno de los pensadores más singulares e inclasificables de la filosofía contemporánea. No estaba de acuerdo con él en casi nada, afortunadamente. Porque no era una maestro ni quería serlo. Era estimulante y no solo intelectualmente, sino también vitalmente. Respiraba vida por todos sus poros y lo contagiaba.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Pero me voy dando cuenta de que cosas que afirmaba y me chocaban, que no acababa de entender, son algo que voy viendo en mi propio camino. Este camino del que habla Antonio Machado, este camino que hacemos al andar. </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Agustín decía que no soportaba las novelas porque estaban orientadas siempre al Futuro. Pues claro que tenía razón : toda la novela parece estar orientada al desenlace. Primero se expone la situación, luego hay el nudo el luego el desenlace. Vivimos las relaciones como si fueran una novela. Inicio, desarrollo y desenlace. Y si viví con esta mujer un difícil inicio, si tuvimos años de felicidad compartidos y al final acabamos peleados, ¿ quiere decir que lo único que cuenta es el final ? Por supuesto que no, porque es el proceso como conjunto el que importa. Hubo una parte corta de dificultad, hubo una parte larga de felicidad y hubo una parte corta de desencuentro y malestar. pero lo corto y lo largo no se contabiliza en términos de tiempo sino de experiencia. ¿ Qué importa que fuera al principio o al final ? Todo es un proceso porque lo que es se despliega pero lo hace sin principio no final, con una duración. El final es la Muerte, es único Final, pero no la Finalidad. Meditemos sobre la Vida, no sobre la Muerte, decía el gran Spinoza. La Muerte no es, simplemente. Ya lo advirtió mucho antes Epicuro, al decir que la preocupación por la Muerte era una creencia absurda, sencillamente porque no morimos. En el momento de morir ya no somos. O somos algo diferente, transformado. pero ya no somos nosotros. Los budistas lo muestran bien con la imagen de una cerilla que se apaga y con la misma luz se enciende otra cerilla. Quién sabe.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Al que le gusta la novela quiere llegar al final. Pero el Final es la Muerte. Vivir para e</span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">l Futuro es, ciertamente, vivir la Administración de la Muerte. Porque el presente es la experiencia. No un instante que no podemos atrapar, sino la presencia de las cosas. Nuestro cuerpo entre los otros cuerpos, en este gran Cuerpo que es el Mundo. Queremos llegar no se sabe donde y cuando llegamos hemos acabado. ¿ Y entonces qué ? Entonces nada. Somos cuerpos, que quiere decir formas finitas de existencia que tenemos una duración. ¿ No tendrá razón Leibnitz cuando dice que somos una substancia en la que cada situación que vivimos, por anecdótica que sea ( mañana tomando un café con un amigo) son propiedades propias. Este amigo, este café, este lugar y este momento son propiedades de mi vida, igual que yo soy una propiedad de este amigo o de este café. Entonces el Mundo es como una especie de puzzle en el que que cada uno encaja con los otros, con los otro.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Entonces, como decía Agustín, el Tiempo no existe.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Dice nuestro amigo :<br /> " <i>Que vayan unas tras otras, que se nos den sucesivamente, no es nada que que a las cosas les haga falta para ser estas cosas: nos hace falta a nosotros, que, estando condenados a muerte, como estamos, tenemos que... no, no verlas (esto es lo que creemos) sino irlas recorriendo con nuestros ojos temporales una a una, mientras que ellas están ahí, están aquí, cuantas son, cuantas sean, al mismo tiempo, sin tiempo alguno, dejándose ver de quienquiera, dejándose ver de quienquiera, sin que ninguno le importa más que otro.</i>"</span><br />
<a name='more'></a><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Emmanuel Severino, un filósofo italiano bastante desconocido ( exceptuando un momento de los años 80 que fue para algunos filósofos españoles, como Eugenio Trías) un filósofo de culto) decía que el camino de Occidente se torció cuando negando a Parménides elegimos el camino del Devenir, la creencia de que las cosas se van creado en el Tiempo. El Tiempo como creación desde la Nada. Pero podría ser que el Ser fuera eterno y que todos las cosas, como dice Agustín García Calvo, ya están aquí. Y que somos nosotros los que las vivimos en el Tiempo y debemos colocarla una detrás de otra. Severino hablaba de una conversación entre Einstein y Karl Popper en el que el primero decía lo que estamos diciendo y Popper, en cambio, defendía el Tiempo como la creación sucesiva de los acontecimientos. Es como una película ya rodada que vamos viendo o como una película que se va rodando.¿ Quién sabe ?</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Pero yo cada vez intuyo que Parménides, Einstein, García Calvo eran los que entendían mejor lo que son las cosas y lo que es el Ser. Volvamos a Spinoza : El Ser único, la Substancia única ( ¿ Dios? ) de la que todos formamos parte como cuerpo finitos pero de la que somos parte. Cuerpos que tienen una duración porque son proceso pero que responden a un conjunto necesario. Lo que es necesario y lo que es posible es lo mismo. Las cosas son las que son y no pueden ser de otra manera porque si lo fueran el Ser sería otro del que es. Que estamos en el mejor de los Mundos posibles, como decía Leibnitz, es un absurdo, Porque lo único posible es lo que es y no hay comparación posible, no es ni mejor ni peor. Es lo que es.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Los humanos nos movemos en este proceso con actos que son producto de decisiones. La libertad de autodeterminarnos, que no es otra cosa que el decidir lo que somos. Si el atributo de la extensión ( somos un cuerpo) y el del pensamiento (pensamos nuestro cuerpo, nuestra vida, nuestras acciones) son las dos dimensiones humanas nos movemos en una paradoja, que es la decidir lo que está decidido. Quizás la piedra, decía Spinoza, piense que decide caer cuando sigue la ley de la gravedad.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Lo que acabo de decir es oscuro. Porque si fuera claro querría decir que he llegado a la Verdad de mí mismo y del mundo. Si a alguien le sirve como me sirvió a mí leer a Agustín García Calvo, para estimularme a pensar, entonces este escrito tiene sentido. En todo caso siempre queda el placer de pensar escribiendo, que nadie me quitará.</span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-86504236844794168922016-03-26T16:49:00.001-07:002016-04-06T23:52:51.512-07:00QUENTIN MEILLASSOUX : EL REALISMO ESPECULATIVO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="Standard">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><span lang="ES"><img src="http://latempestad.mx/wp-content/uploads/2015/06/FIGURE.jpg" height="295" width="400" /></span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><span lang="ES"><br /></span></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><span lang="ES"> <i>Depués de la finitud. Ensayo sobre la necesidad d ela co</i></span></span><span style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: large;"><i>ntingencia</i></span><br />
<span style="font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><span lang="ES">Quentin Meillassoux<o:p></o:p></span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><span lang="ES"><br /></span></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Prefacio de Alain Badiou<o:p></o:p></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> ( Margarita Martínez)<o:p></o:p></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Buenos Aires : Caja Negra, 2015</span></div>
<div class="Standard">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Escrito por Luis Roca Jusmet<o:p></o:p></span></div>
<div class="Standard">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Nos encontramos aquí con un libro de lo que podríamos llamar de filosofía pura. Y filosofía pura quiere decir filosofía dura, no nos engañemos. Dura quiere decir difícil, porque las problemáticas que plantea y en las formas que lo hace Quentin Meillassoux, implica estar bien iniciado en el lenguaje filosófico. No es un ensayo de lo que podríamos llamar filosofía mundana, accesible a cualquier ciudadano ilustrado. Deberíamos situarlo dentro de la filosofía académica, pero en el sentido más noble del término. No trata de cuestiones que solo interesen a especialistas, ni mucho menos. Plantea un problema que puede interesar a cualquier ser pensante: ¿ Hasta que punto podemos conocer la realidad ? A partir de aquí aparecen otras, como hasta que punto la ciencia muestra las cosas tal como son o solamente como las vemos nosotros, Para tratar el tema Meillassoux se dirige a los clásicos de la filosofía moderna : Descartes, Leibnitz, Hume y Kant. A Descartes para criticarle, porque representa para él la metafísica dogmática, el intento de fundamentar un Absoluto, que no sería otro que un Ser perfecto al que acostumbramos a llamar Dios. A Leibnitz para cuestiona su axioma del <i>principio de la razón suficiente</i>, es decir la idea de que todo lo que existe ha de tener una razón para hacerlo. A Hume para reivindicar la actualidad del problema que lleva su nombre. El problema de Hume es el de la incapacidad de justificar el principio de causalidad y, por lo tanto, las leyes necesarias en la naturaleza. ¿ Cómo podemos saber que lo que ocurre siempre seguirá ocurriendo ? ¿ Cómo podemos saber que hay una conexión necesario entre los dos hechos que llamamos causa y efecto ?. Hume era un escéptico que criticaba el sueño dogmático de los racionalistas como Descartes o Leibnitz. Pero Kant dió la vuelta al asunto al plantear la salida trascendental. Se trataba de considerar el principio de causalidad como la única manera que tenemos los humanos de ordenar los hechos en forma de conocimiento. Esto estaba enmarcado en un planteamiento radical. El sujeto del conocimiento y el objeto se constituyen mutuamente. Lo cual quiere decir que es el sujeto, con sus formas "a priori" ( dentro de las cuales el principio de causalidad es una de ellas) el que constituye el mundo que conocemos. Esto no quiere decir, como planteaba el idealismo de Berkeley, que es nuestra mente la que se inventa un mundo. Quiere decir que hay un ser que se manifiesta a los humanos como fenómeno. Lo que conocemos es el fenómeno y la objetividad no es el conocimiento del ser sino el conocimiento universal del fenómeno. Conocimiento universal quiere decir que los humanos podemos establecerlo de una manera común. Esto es la ciencia, lo que la comunidad intersubjetiva puede contrastar de la misma manera.</span><br />
<a name='more'></a><span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Meillassoux plantea a partir de aquí otra cuestión, que es la que él llama de<i> los enunciados ancestrales.</i> Estos son los enunciados científicos que dicen cosas sobre realidades anteriores o posteriores a la existencia del hombre. Si el hombre solo puede hablar de lo que se le manifiesta ¿ cómo puede afirmar lo que son las cosas al margen de su existencia ? En realidad todo ello le lleva al filósofo francés a plantear una contradicción muy clara : la ciencia que se constituye en Europa en los siglos XVI-XVII, lo que se ha llamado la ciencia galileana parte de la revolución copernicana que desplaza a la Tierra del centro del Universo. Cuando algo más tarde, en el siglo XVIII, Kant intenta fundamentar la filosofía que justificará la ciencia matemática, es decir la galileana, dirá que él hará también una revolución copernicana, que es la que situará al sujeto como centro del universo. Pero esta revolución, dice Meillassoux, no es copernicana sino todo lo contrario, es ptolemaica. Porque coloca al hombre como sujeto, en el centro del Universo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> La teoría de Kant, ampliamente aceptada, es la que Quentin Meillassoux llama l<i>a teoría correlacional del conocimiento</i>. Lo que afirma es que si no hay sujeto no hay objeto de conocimiento, por lo que el conocimiento es relativo. No es relativista porque no depende de cada individuo o de cada cultura, hay un criterio de objetividad, pero es relativo al hombre. A partir de aquí o consideramos que el único Absoluto es el sujeto, como hace Hegel, o que hay un Absoluto que no podemos pensar. Y si es así entonces se abre la puerta al fideismo, es decir a la mística, como acaban haciendo Wittgenstein o Heidegger.<o:p></o:p></span></div>
<div class="Standard">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Quentin Meillassoux abre un camino renovador en el panorama filosófico contemporáneo, a una forma de metafísica crítica. Ya hace tiempo que lo abrió porque el libro lo escribió en el 2006 y ya ha dado lugar a muchos debates. Pero en España, que a veces va de sobrado, no nos hemos enterado. Ni siquiera se ha traducido el libro. Nos llega en traducción española desde Argentina, con la dificultad que supone algunos términos que no suenan exactamente igual. De todas maneras es una buena oportunidad para conocer a este importante discípulo de Alain Badiou ( que aporta un prefacio interesante). La propuesta es sugerente. Intentar conocer al ser desde la finitud, desde la contingencia. Reflexionar desde una nueva perspectiva sobre el azar y sobre la necesidad. Acercarnos al absoluto de la finitud y de la contingencia, lo cual es para el autor una paradoja peor no una contradicción. Otra cosa es si el camino lo deben marcar las nuevas teorías matemáticas, como parece sugerir. Pero se abre un horizonte que puede ser filosóficamente interesante, que no es poco. Quentin Meillassoux lo llama realismo especulativo.</span></div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-7206531791024561322015-11-24T00:02:00.000-08:002015-11-24T00:02:15.317-08:00PERCIBIR ES RECORDAR<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><img src="http://k38.kn3.net/taringa/D/B/D/2/8/4/YesseniaMercedes/092.jpg" height="169" width="400" /></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">Escrito por Luis Roca jusmet</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">Dice el filósofo italiano GIorgio Colli :</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> " <i>El conocimiento es memoria solamente, nunca verdadera inmediatez. Las sensaciones, incluso las impresiones sensoriales y, en general, todo aquello que los filósofos han llamado conocimiento inmediato, no es otra cosa sino recuerdos. Y el tejido entero de la conciencia - es decir, el conocimiento efectivo del ser humano- lo que sentimos, representamos, queremos, nuestra alma o una estrella, es una simple concatenación de recuerdos que se enlazan para constituir el mundo de la representación."</i></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><i><br /></i></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><i> </i>Si hablamos de conocimiento inmediato hablamos de la impresión, en el sentido que le dió Hume justamente para afirmar lo que Colli niega. Hume habla de <i>impresión </i>para referirse a algo inmediato diferente del término que se utilizaba hasta el momento,<i> idea,</i> que tiene una referencia más mental. En cierta forma lo que hace Colli es volver a la <i>idea </i>frente a la <i>impresión </i>inmediata de Hume y a la negación de que en la misma sensación hay algo mediato. Claro que los dos siglos y pico que han pasado nos permite afinar más con el término <i>percepción</i> ( que por cierto no utiliza aquí Colli). La percepción remite más a estructura que a la asociación de sensaciones de Hume. pero también sabemos hoy que la percepción es linguística, en el sentido que las significaciones de las palabras, es decir los conceptos, condicionan nuestra percepción. Lo hacen porque clasificamos lo que vemos desde las categorías lingÜísticas y esta operación es simultánea al acto perceptivo, no posterior a él como pretendía Hume al separar <i>la impresión</i> de l<i>a idea.</i></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">Pero podríamos llamar a estas categorías lingüísticas <i>significaciones imaginarias, </i>como planteaba Castoriadis. Es decir, una red, un tejido de imágenes conectadas entre sí, ligadas a afectos y a impulsos. Este campo imaginario condiciona también nuestra percepción. Y tanto las palabras como las imágenes son<i> recuerdos</i>, como dice Colli.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> <i>El tejido entero de la conciencia </i>es, en parte, como dice Colli esta red de recuerdos. Pero aquí Colli se queda corto y hay que volver al descubrimiento freudiano, que es el inconsciente. Porque esta red es, en parte, consciente, pero también es preconsciente o inconsciente. </span><br />
<a name='more'></a><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><i> El mundo de la representación </i>es entonces todo aquello que proviene de la percepción, presencia física del objeto, y es vuelto a re-presentar, a hacer presente en nuestra mente como imagen. Pero también, como dice Colli, la misma percepción es, en cierta forma representación. Porque lo que está presente en la percepción también lo hace nuevamente en la mente, al ligarse a toda este imaginario lingüístico que lo condiciona. Y que lo condiciona quiere decir que es condición y que no puede darse de otra forma.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"> Y, curiosamente, todo ello nos podría llevar a una nueva lectura de lo que decía Platón en su teoría de la reminiscencia cuando afirmaba que conocer es recordar.</span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-81376448657046862512014-01-10T11:53:00.002-08:002016-05-18T03:49:12.447-07:00TIEMPO Y SUJETO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span></span><img src="http://lamagiadelatraduccion.files.wordpress.com/2011/07/pasado-presente-futuro1.jpg" height="300" id="irc_mi" style="margin-top: 67px;" width="320" /></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet</span></div>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></span>
</div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El tiempo no existe ¿
o sí ?. Es un concepto muy ambiguo. Existen los procesos que
conforman la realidad. Cuando el gran científico Illy Priggine
habla de la flecha del tiempo se refiere a los procesos irreversibles
del mundo físico. La vida es un proceso irreversible, que se va
construyendo en el devenir. Si lo pensamos atentamente es muy
enigmático. Einstein decía que el tiempo no existía porque el
mundo físico no era un proceso. A Einstein le gustaba Parméndides,
que como el Vedanta, hablaba de una Realidad Absoluta. Los
acontecimientos son entonces la percepción humana y relativa de esta
realidad absoluta. Schopenhauer también lo afirmaba. Discutía con
Popper sobre el tema. Popper era más heraclitiano. Más chino
también podríamos, decir porque en China siempre se entendió la
realidad como un proceso de transformaciones.</span></span><br />
<br /></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Aristóteles marcó el
camino correcto. El tiempo es la medida del cambio. Los cambios
existen y son el despliegue de lo potencial, su actualización. Pero
es importante entender esto de una manera interactiva, no
leibnitziana. Para Leibnitz lo real es como un puzzle donde encajan
todas las piezas. La concepción interactiva quiere decir que los
encuentros son los que determinan lo que ocurre. Lo que se actualiza
debe ser algo que existe en potencia en mi pero no depende de mi
lógica interna el que se dearrolle o no. Esto es un determinismo
mecánico. Todos son condicionamientos que interactúan y que
determinan lo que ocurre. Es una concepción dialéctica, hegeliana,
contra la concepción mecánica. Lo real es una red que se va
tejiendo.</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<br />
<a name='more'></a><br /></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Los humanos hemos
inventando el tiempo en una doble dimensión, subjetiva y objetiva.
Como la manera como nuestro cuerpo vive en el proceso en que está
inmerso. El presente es la construcción de esta experiencia. Es la
percepción de lo real. Pero la percepción no es inmediata, es una
representación. Lo que llega a nuestro cerebro no depende únicamente
de nuestro sistema sensorial sino de como las sensaciones se ligan
con nuestra memoria, que le da un sentido. Son las palabras, las
imágenes, recuerdos, conceptos que forman nuestro imaginario
lingüístico y que interpretan lo sensorial transformándolo en
percepción. La dimensión objetiva es la que hoy se manifiesta a
través del reloj y de las matemáticas. </span></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /> Pero me interesa el
elemento vivencial, subjetivo. Si el presenta es una construcción el
pasado es una reconstrucción. Lo que no es perceptivo, que implica
la presencia de nuestro cuerpo, de otros cuerpos, es siempre una
reconstrucción de percepciones anteriores a partir de nuestro
imaginario actual. Tranformamos lo que ocurrió a partir de nuestro
imaginario presenta, diferente del que existía cuando ocurrió. Lo
importante es mantener los hechos, aunque también existen como una
representación abstracta, porque lo aislamos del conjunto. A pesar
de todo hay una cierta objetividad que puede y debe mantenerse. Hay
que relativizar los hechos hasta cierto punto, que es el de su
interpretación. Más allá acabaríamos en el solipsismo, que
conduce al absurdo.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El futuro es el resultado de lo que va
ocurriendo y quizás ya esté escrito. Lo está en el sentido que
todo lo que ocurre es resulatado de los múltiples condicionamientos.
Pero nuestra representación del futuro es siempre imaginaria. No es
ni una construcción basada en la percepción como el presente, ni
una reconstrucción basada en el recuerdo como en el pasado. Es una
construcción basada en una proyección imaginaria sobre la base de
un razonamiento o una intución basada en la información de que
disponemos. Aristótles nos da una clave al diferenciar el ser
potencial del actual. Lo que ha ocurrido y ocurre ( la distinción es
ambigua porque si reducimos el presente al instante acaba no siendo
nada) es lo actual y lo que ocurrirá es lo potencial. Yo creo que el
futuro está dterminado en el sentido de que es el reusltado de la
confluencia de múltiples factores, cada uno de los cuales está
determinado a su vez por la interacción de múltiples
condcionamientos. Es decir, mi determinismo es complejo, no mecánico.
Lo real es un proceso reticular que contiene múltiples subprocesos.
La vida de cada uno de nosotros es un microproceso que forma parte de
un proceso global en el que todo está ligado.</span></span></div>
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Nuestra vida es el proceso que se
inicia en nuestra concepción y acaba en nuestra muerte. Seguimos
aquí a Aristóteles : la materia adquiere y pierde la forma humana.
Pero esta forma humana es singular, la propia de cada cual. Cuando
decimos que lo único real lo presente queremos decir el cuerpo que
experimenta. Pero este cuerpo que experimenta lo hace representando a
través de sensaciones y de emociones este proceso que se va
tejiendo. Como otros animales. Pero los humanos, por lo menos por lo
que sabemos, somos los únicos que somo capaces de saber lo que nos
ocurre. Porque somos cuerpos auotoconscientes pero somos todo porque
somos cuerpos hablantes. La autoconciencia ocurre porque es nuestra
estructura nerviosa que nos hace vivir como propio lo que
experimentamos. Es el protoyo del que habla Damasio. Pero más allá
de este cuerpo autoconsciente hemos construido un lenguaje simbólico
que nos permite pensar lo que vivimos, lo que experimentamos.</span></span></div>
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<div style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El pasado es, de todos modos, tan real
como el presente. Lo que pasa es que no lo experimentamos
corporalmente. Solo existe como recuerdo. Pero quizás incluso lo que
experimentamos es un eco, un recuerdo inmediato de lo que llega a
nuestro cerebro. El futuro es también real pero como potencialidad.
Me parece que no podemos entenderlo como lo posible en el sentido de
indeterminación. Lo único posible es lo que pasa. Pero en lo que
pasa los seres humanos intervenimos con nuestras decisiones. Esto lo
entendió muy bien Spinoza cuando mostró que no hay incompatibilidad
entre determinismo y libertad. La libertad la autodeterminación, que
no es indterminación. El futuro es lo que aún no hemos
experimentado.</span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span>
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
</span></span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-27186269586890720692014-01-09T13:20:00.001-08:002014-01-09T13:23:05.023-08:00EL PRISMA DEL LENGUAJE<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
</div>
<div align="JUSTIFY" lang="" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Guy Deuscher </span><img class="irc_mut" height="282" src="data:image/jpeg;base64,/9j/4AAQSkZJRgABAQAAAQABAAD/2wCEAAkGBxQTEhUUExQWFhQXGRgaFhgYGBoaHBcZGBUYHRccGBodHSggGhwlGx4cITEhJSkrLi4vHB8zODMsNygtLisBCgoKDg0OGxAQGywkICQsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLywsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwsLP/AABEIAOEAjgMBIgACEQEDEQH/xAAcAAABBQEBAQAAAAAAAAAAAAAGAgMEBQcBAAj/xABIEAACAQIDBgMEBgYGCQUAAAABAgMAEQQSIQUGEzFBUSJhcQcygZEUI0JSobFicpLB0fAzU6Ky4fEVNENjZHOCg7MkJURUo//EABoBAAIDAQEAAAAAAAAAAAAAAAECAAMEBQb/xAAuEQACAgEEAAMGBgMAAAAAAAAAAQIRAwQSITETQWEFIjJRcYEUM5GhscEVI0L/2gAMAwEAAhEDEQA/ANIZjc6nmevnSVJ7n5mnQLk/H86cCjvasLfJbYyL9z8zT0lxa3KvRjTWlkeHvUtgsYkB5gn504tyLg69q5XkS3ehuZGzzKx6n8q9Y9zTg5E15l5edTkWziNrrXD61y1vSlSEc7VLZDh5c68t+ZOlLUi3YGvX6GjbBZyUHp1ri3AN6WTpy0pAvUbZLEEnuabLeZ+dI2lj0hCZrkyOqKBzJY2+AHMnyNdGIS+jKQLktmXS1rA6+dCpBTHolNudOIdaj4TFLIrFQcqyMoOlmymxK2PLNcfCpA974fwp43YBtPtev76Sf51rqvZj21/OqTbe+GCwxIlxMYb7inM3yXkfWlpt8DMvHbQUuM6GsyxvtiwgNoopnHoqg/M3qM/tfINhg7rpqJhzPlk/f6U3hSI6Nay6aV2Jrg1nGE9rmHbwvBOh72VhrytYhifQUQbJ33wM3hSdA7GwR7o3pZra1HCS8hAkUaGlX5VyLt3rr6WoEPBRqKSQLCvFhzHOku461KIKLi1udIAufWmwinXl31p9E5UtMLo6Gvf1rqj/ABpMYtp3vSkFjRQCh2lu+0zKXlAZTISQh1zqyLYcSwyqxtzudaRi93FLhlYKoCqqZNLKhVb2YZjc37aDTS9EJpEw7UW2QjYHCiKJIxrkULe1r2HO1SIxSTSoudCL5CYRv5vRiZ55oc5igSSRMqXu4VyLs2mhtew0160ESYMDkdO/MfO38avN5EH0vFWNj9In5r/vn6g61VCdgSWFrddQfkeY9CK3JJdEILQgc/mKdjIHPW3LWxt/PlUxgHF9Ldxy+Pb+dOtcwux3kkWNWClmI8V9Da/P8PlzuKjdEqyPxgNLH5Afjrf5U42LbLlJBH3baDl368tfIUS4X2d4gnWSJfgTRXsPcqHDsHa8sg5M1gB+qo0HxvVE9TCK7stjgm3ySdwVxuFwwkaRpoxcthmB4iR6WaJibk8zk7W61J2z7T85K4OIOvLjSEqt+uVBq3xIq3RiDf8Ay+NZxvTscYbEWj/oZhnjGvga5zrp2/hWVZ3NP5m3T6TG8qU+he0d58U4PFxD68lj+rHwy6/M0OnGzSGwBcdTI7t+JNEm5u6LY/EFCSsSgmRwP2QC17kt8NDUDbmFbCM8TCzo2X1JOhHqNfjR3SST7s6KxYHOUKUVFW/mIwF11KIp7r1q0Xed4dczgn7skn4AkqP2aExO6s1ib3IZDz0Nriknad7/AFYJP2iPlfufSooZN3YZ5NI8dbVfzfP8GibM9pEhYAurXsMsyhT8JU8P7SCtA2PvDHiCVF0lUAtG1swB5MOjKfvC4rEpdx9oEKRh2bOuYZSugPRgSMp8qLt0vZxi1KyzztEYwTEFbMwYjQH7Kpf3lF72q+k+zg5owXMTW73rpF6rt3tocaFWIyuCySL92RGKtbyuLjyIqyLc9KRooGDH/PxpaL4vhXWJ1pMINLFe8g3wfN+8s4GLxQJX/WJ/u3/pm86rVkU3sQb9ND+AF6c3m/13F8tcRPz/AOc3nUWNAOacu45/3Tat5B1SyEWy2H2Tp1B5Xvzq33bVpsVAqg2VgzHsECc/UqNPMVE2dgWlljiV7LIxU/at4SbhbgkaHuPOtO2BsCPCghbljbM5tc25AW0AHYd6z6jMoRrzLsONydlugpEmMjU2aRAexZQflehPb8kjEieVkX7MOHNmIvYGWU8r8rDnqBegyfGYZWynBoq3IOYyF9D4szZgQR+rWOGm3K2y+eanRsivcXBB/KqTfrCZ8HnAu8MqMnch2ClR6m1UW5WBjWbNFJKilSeCTmQ681boQeYIzA1q262zhIWZ1uilSL8s6m4Pw5/KhHHWTah1mqO/5E/cbd8YPDBSPrH8Uh/SI5egGlBPtu3TMix42IEtFYSqNc63uhA6tm8PoR2rWK4wuLV0lBKNIxyzSlNzb5fZm+xtzIGwcceKhRpCGdjyKvIxdgrDUWLEVM2buTgoGDRwKWGoZyXYehYm1P72bzw4Fgj5nlYZkijUvIw1ANhyFwRc6XBoSxu+e1GGaHZnDTmGxDhTbuVLJl+dUbZNle+VVZowWlCssj9pGNh8WLwB4f34bkfO7If2hWg7u7cixkCTQklGvzFiCCQQR3vQlBoWyFshcmMxidGaKUD9eMI39qOiIjSqDBm+05h/w0Gn/dnq/XrQkQQa8rCugVxY+o/n0oR7CfMu8QP0zFWsb4mcAAXJPGe1h1PkNaRs/CzSvwkRQ+vhLgcrcueo6jX4VbJghJtLF3/+zIo6Wzzy5viVQi/nRZuy4mLSPFGhiZkiC3ui6AhhewOgq7Ll2F2PHuI+7O68kB4sxVnHuRp7qk6EknmbfhRBJjmXVoZMvUrlbr90G5+AqwAr1q5k8rm7kbowUVUSFFGjtHPE2VluUdAjBi3MsrqwJ8xY+lCmO3IeSVn4sfiZmJ4ZB8ZudA9udE0sYilVl0SQ5XHTOfdYeZ9099Kmqlje/OrPHnFcdFfgwk+SLsfYVps+YtLJZdAEQeiL5dTc6Vq2AwoijVByA+Z6mqHdLZ1hxm66J6dT+6iWtmng63y7ZmzSV7Y9I7XqDn35VXlVowoidVJL2KgyOhaS62TVQQL6q6nqKtdjbaeaUxtCUAjjkzFrgiVfAALc7hwe2Ud60lAreuB+A8kIHGRSVOXMSo1YLa5v1Gjaj3TyrCt/GJWI/S1laQuHA04bLlyKVa8gJ1ubDrYCvo2h/bmwoZjaWJJFP3lB9RSSaXIGYfu1hGEbyQ4kiUOAkIILuLXbw8mAuBaQAG5GZTy1HYGMk4hhdFQJDE/hXL4nMgYEXIGq8h51cbN2RDh1ywxJGOyKB+VQ8Ov/AK6bvwYP/JPVcp2ChvZ6f+5THvhoB/8ApPV/bQ1RYZ7bQm1/+PD/AOSar5+lVsIlBSh50m1cBqR7CfO8zH6fi1jsJTiJjHfQF48Q7KL9mUsPnRRsbEq+NkdQE+rCut7l3VrFrDSym635n0oK3iUrjMSRm0xM5uOYPGY3XzGh+Xc09BvLOMzrwVa12cKoZ8uticxBvy0FPlxuXRfjmka4prtNxPcA96WDXK6N5C22PqvPPFb14yVb7MwJlkCftHsOpqm2yLonUcWIn04g1+dq0TdzACKPM2jPrr0HQVow497SKMs9qGN6ZMVFFGMEmZrkEZQ2gjcoCCy2BcKCb6Ak1VTbQ2mOORCWyuRGoRSCphfKVYsM312QG/S9GXFX7w+Yr3FX7y/MV1EYAQ2jLtJEnZAHYNFw1ESXZTGpkscwvZ7rr2+NOS43aOZ8sQJ4kYVWVQgjL2YiQMSxyanw6HlQp7R/afPhp3w+CSImIDiySa2Yi+VFuNQLam/O1qtvZf7Qmx5khxKpHiIgGumiOp6gEkgjrrb8qlrodwko7muB84/axWT6qz5MNkGRMuZuH9Iuc32bv5adaL8GsjwR8YASlFL2FgHt4rC5tr51K4q/eHzFd4y/eHzFRqxCnItUSPC2meS48SotrC4yFz73M+9y6a0xv/jJIIVljYRqXVZZShcRIb+MrcaXsLnQXvQnsn2hRNKyTSQ5LDIYi8rMQbMWCKQo5WAJtWd42gF8GK7Ssf8AaYbT/tTG/wDfFX41P5UNbLxH0rFrPGjiGKN0DuhTis7KTkDAHKuXnaxJ8qJuWtLIgg0tWr0mnS9JRevf8Kkew0fNu3pT9MxXUfSJ9dNPrntm1Fh2Nx116CG0yKQpW+q5x4wcl9beK1yNLEm96v8A2g7GXD4xgsrM0rvIwsAFzyMbaann8aqDstVAGunJhzW/PT7Snt06db2yzQXDN2PQ5pwc4ro1jZuOjlRXjN1PL/HsalkVj2D2pNhHzRMAp1Kk5o39DzVvlbrRvsTfNJiqMjo5IAspdSWNgAVGlzyuBWDJppLmPI0Mq6fAebD2WJ3s6ho1sWB5HXwj5i9HMkSsLMAw7EAj5UObXwpw2zZspIcRsSw5hrdD5UA7v7TnMuE4E88sjsv0hGBKKtxm1I6C+t6042sKUa7HhpJamEsidJcftf2Nc+gQ/wBVH+wv8K79Ah/qo/2F/hWX75bRK7RlWTETRRiNCOHc+K3btVrs/aGJOxZpJmYSBXKOdGK6ZT+evpVyzK2vkSXsyaxwnfxV+/8APqDftL9muKfEPiMAiSLNbiRXVCrgWupYhbEa8xbzq69lm4EmFMmIxojMzqFVAAwRQbkseRYnTS/Kp+ImxT7GhaBnMxRMxB8ZX7WUnm1R9wcav0gxnEYgMUvwJxrmHMhrch20686niLcuOwPS5Hhk93EW1X08/QPfoEP9VH+wv8K79Ah/qo/2F/hWWjeGWHasxeRuAHdCpJyrdMy6eot8am+yzaU0uJn4ruQUVwrEkLmYnQdNKCzpy2jZPZWTHieVtUkn+vl9vM0mWJWUqQLEWt0+VYrszaM/+nuBJhkj4SSoeGDbI2Vkck8wbAC33qt94t5ZV2jxUkIggeONkB0a985t15nXyFGu29nRmRMaWC8K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<div align="JUSTIFY" lang="" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">(Traducción de Manuel Talens) </span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Editorial Ariel, Barcelona 2011</span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet</span><br />
</div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="" style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">Quizás la palabra<i> imprescindible</i>
sea excesiva, pero en todo caso sí me parece que éste es un libro
necesario para salir de la confusión en que estamos sumergidos respecto a
lo que dicen hoy los lingüistas sobre la relación entre el lenguaje, el
pensamiento y el mundo. Políticamente comprobamos cómo se utiliza, a
conveniencia, tanto el relativismo como el universalismo lingüístico
para justificar las propias posiciones. Los nacionalistas quieren
sostener la identidad política que reivindican sobre una identidad
cultural que en la mayoría de los casos remiten a la lengua. De esta
manera, dicen que cada pueblo tiene una cultura propia que viene
determinada fundamentalmente por una lengua propia y que ésta genera un
mundo propio, una manera específica de concebirlo. Sus críticos afirman
que hoy los lingüistas defienden que la lengua es simplemente un
instrumento y que sus bases, siguiendo el innatismo de Chomsky, son
universales entre todos los humanos. Al mismo tiempo, estos
planteamientos sobre el relativismo/universalismo lingüístico tienen
mucho calado filosófico. El lenguaje, sobre todo como manera de acceder a
lo real, ha sido uno de los temas estrellas de la segunda mitad del
siglo XX, y todavía continúa. De Wittgenstein y Heidegger llegamos al
famoso giro lingüístico enunciado por Rorty, a partir del cual justifica
una teoría convencionalista de la verdad. Igualmente, todos los
estructuralistas, post-estructuralistas y post-modernistas han teorizado
sobre el tema. Por todas estas razones me parece muy importante que un
lingüista consistente y abierto </span></span></span><span lang="" style="font-size: large;"><i><span style="font-weight: normal;">coja el toro por los cuernos</span></i></span><span lang="" style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;"> e intente concretar, con todos sus matices, qué es lo que puede sostener desde la ciencia lingüística sobre el problema. </span></span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">Guy
Deustscher es este valiente y brillante lingüista que se ha atrevido a
hacerlo. Nacido en 1962 en Tel Aviv, pero instalado académicamente en
Inglaterra (Cambridge, Manchester, Oxford), plantea con el estilo claro y
riguroso de lo mejor de la tradición anglosajona una elaboración
impecable sobre la cuestión, evitando en todo momento esas
generalizaciones apresuradas que tanto daño hacen hoy a las teorías y
contrastando lo que dice con abundantes datos empíricos y con una ética
de la verdad que le hace huir como la peste de las seducciones del
discurso atractivo e ingenioso.</span></span></span><br />
<a name='more'></a><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">
Deutscher ha necesitado mucho trabajo y mucha inteligencia para la
investigación que resume, muy bien por cierto,en este libro. Por una
parte, tenemos una reconstrucción histórica muy precisa sobre el
contexto en que aparece la hipótesis del relativismo lingüístico y todo
su devenir posterior</span></span> (crisis, rechazo, resurgimiento...).
Lo hace sin concesiones, poniendo de manifiesto cómo los lingüistas
siguen los modos y, lo que es peor, las modas de la época, y de esta
manera son víctimas de sus propios prejuicios. Resulta significativa la
ironía de Deutscher al mostrar cómo esto resulta claramente manifiesto
en el manual lingüístico académico más utilizado, donde se mantienen de
manera categórica generalizaciones sin ningún tipo de contraste.</span><br />
<span style="font-size: large;">
Las hipótesis del autor están siempre bien fundamentadas y nunca se
presentan de manera dogmática. Muy al contrario, nos remite siempre a
las fuentes empíricas y a la claridad de las argumentaciones. Una de
ellas es que la lengua no limita nuestra experiencia (a la inversa,
considera que podemos probar que esta afirmación no es cierta), sino que
lo que hace es obligarnos a tener en cuenta determinados aspectos de
nuestra experiencia. Otra es que la lengua actúa, en su manera de
clasificar los objetos, con una libertad con restricciones. Es decir,
que aunque cada lengua clasifica de la manera que considera conveniente,
hay como unas referencias naturales que son las que hacen que haya una
afinidad entre la gran diversidad de lenguas. Esto lo precisa sobre todo
en el estudio de la clasificación de los colores, que junto a la
orientación en el espacio y la aplicación de los géneros son los tres
campos en los que profundiza de manera más concreta. Esta última parte
del libro es menos teórica y mucho más analítica empíricamente. La
conclusión de Deutscher es que hay una influencia relativa y moderada de
la lengua sobre nuestra percepción de la realidad.</span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="" style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">¿Alguna
crítica? Por supuesto, si con ello entendemos no poner de manifiesto
deficiencias del libro, sino hacer preguntas y reflexiones que creo no
resueltas. La primera es que me ha parecido que hay una cierta confusión
cuando trata de la influencia de la lengua sobre la percepción y el
pensamiento, dos aspectos que hay que delimitar con claridad, aunque por
supuesto están interrelacionados. La ambigüedad viene porque nos habla
de los conceptos empíricos, es decir, de palabras que clasifican la
experiencia perceptiva. Pero es que cuando decimos que la lengua
estructura el pensamiento de una manera determinada nos referimos
también a los conceptos que no tienen origen empírico (a saber, los
morales, los metafísicos...) o a cómo las reglas sintácticas los
ordenan. Por ejemplo, el hecho de que no existan tiempos verbales en
chino no quiere decir, como muy certeramente plantea Deustcher, que los
chinos no entiendan la diferencia entre el pasado, el presente y el
futuro, pero sí que lo entienden y lo viven de una manera diferente,
como ha mostrado el filósofo y sinólogo francés François Jullien. </span></span></span><br />
<span lang="" style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;"> Por
cierto: ¿Por qué Deutscher habla tan poco del chino mandarín cuando es
la lengua más hablada, más diferente a la nuestra y la que seguramente
tiene más futuro? Aunque, para ser justos, he de decir que el lingüista
sí entra periféricamente en el tema, pero me habría gustado que, aun
reconociendo que debe ajustarse a los límites del libro, los plantease
como una reflexión pendiente. Toda esta última problemática me lleva
asimismo a preguntarme por qué no cita a Saussure. Incluso si aceptamos
que Deutscher se enmarca en otra tradición, aun así me parece
fundamental la distinción entre significante y significado. Me lo parece
porque creo que evita que caigamos en la ilusión de que hablamos de la
relación entre las palabras y las cosas cuando en realidad lo hacemos
entre el significante y el significado (el concepto). Así entendemos que
las palabras son siempre convencionales, pero podemos preguntarnos
hasta qué punto los significados son arbitrarios. Porque una cosa es que
sean convencionales, es decir, producto de un acuerdo humano, y otra
que éste no se base en formas reales. Lo arbitrario sería si tuviera
razón Foucault en el inicio de </span></span></span><span lang="" style="font-size: large;"><i><span style="font-weight: normal;">Las palabras y las cosas</span></i></span><span lang="" style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">,
cuando cita a Borges en una clasificación posible del mundo que para
nosotros sería totalmente imposible.Yo comparto, más bien, la feliz
expresión de Deutscher de que hay una libertad con restricciones. Es
decir, que ni un nominalismo arbitrario ni un realismo platónico en el
que los conceptos deberían reflejar las formas reales de las cosas. Vale
la pena mencionar cómo el mismo Wittgenstein acabó rechazando su
primera teoría, aparecida en el </span></span></span><span lang="" style="font-size: large;"><i><span style="font-weight: normal;">Tractatus</span></i></span><span lang="" style="font-size: large;"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">,
que iría en dicho sentido: la ilusión de pensar que hay un isomorfismo
entre las proposiciones y los hechos. Aquí sí que es pertinente citar la
crítica que hace nuestro autor a los formalistas que piensan que lo
único que hacen las lenguas es reflejar las formas lógicas comunes a
todos los humanos. Hay también otros méritos de Deutscher, como, por
ejemplo, su crítica radical a cualquier determinismo genético, es decir,
biológico. En todo caso, es evidente que el interés del libro no está
sólo en lo que dice, sino también en las preguntas que plantea: es un
buen material para pensar.</span></span></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"> Como
punto final, me gustaría hacer una referencia a la traducción. Nos
encontramos con el caso insólito de que el autor felicita al traductor,
Manuel Talens, por el buen trabajo hecho. Esto me recuerda que fue el
mismo Talens quien me hizo ver hace unos años la necesidad de hacer
referencia a los traductores, cuya buena labor es fundamental, en todo
análisis de crítica literaria. Dejemos a los eruditos y académicos los
purismos de que hay que leer a un autor en su lengua y celebremos la
gran oportunidad que nos brindan los buenos traductores de disfrutar de
las lecturas que no podemos hacer en su lengua original.</span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span>
</div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span>
</div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif; line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span>
</div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-70713853569105840512013-12-31T17:38:00.001-08:002013-12-31T17:40:16.722-08:00PENSAR RÁPIDO, PENSAR DESPACIO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<br />
<br />
<span style="font-size: large;">Reseña de</span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<br /><img class="irc_mut" height="330" src="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTDnK07PKdml43uIVUoWQqS1HcP4z6IFKZVVqqyMzrDi1GVb3QM" style="margin-top: 32px;" width="587" /></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><i>Pensar
rápido, pensar despacio</i></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large; font-style: normal;">Daniel
Kahneman</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">(
Traducción de Joaquín Chamorro Mielke)</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Madrid : Debate, 2012</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Luis Roca jusmet</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Este
es un libro que presenta un interés diverso, Por una parte es un
potente libro de psicología, por otro tiene un interés en múltiples
campos ( por ejemplo la economía) y finalmente nos proporciona un
material muy útil para la reflexión filosófica</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"></span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El
libro está dividido en cinco partes, cada una de las cuales tiene
una consistencia propia, y en una conclusión que se recoge a partir
del hilo conductor que los une. Empezaremos por el primer tema, en el
que el autor fundamenta teóricamente el conjunto del libro a partir
de su planteamiento sobre los dos dos sistemas de pensar. El sistema
1 es intuitivo y el sistema 2 es argumentativo. Normalmente
utilizamos el sistema 1 porque es más rápido, más fácil y
familiar. Lo hacemos para formular un juicio o para decidir. No hay
razonamiento, hay una aplicación automática de la intuición. Esta
no debe ser mitificada. Aunque a veces puede condensar toda una
experiencia previa</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">(
la del experto) otras veces puede ser simplemente la repetición de
un prejuicio. Va directamente a la conclusión sin ningún
razonamiento previo. A veces es eficiente porque nos ahorra tiempo y
esfuerzo ( cuando la situación es familiar) y otras veces es
arriesgado ( porque es una situación que no conocemos y es
precipitado). Lo cual no quiere decir que cuando la intuición lo que
hace es proyectar un prejuicio entonces la familiaridad conduce al
error. Son lo que el autor llama las ilusiones cognitivas. El sistema
2 implica más dificultad y el sistema 1 recurre al 2 cuando duda y
hay entonces un proceso de deliberación, de comparación y de
elaboración. Hay reflexión, cálculo y hace falta lógica y
paciencia. Pero el sistema 1 no es inmediato, hay detrás un
mecanismo espontáneo de asociación que es como una serie de ondas
que se van bifurcando. La idea motor conduce a un encadenamiento,
muchas veces no consiente, que conduce a la acción.</span><br />
<a name='more'></a><span style="font-size: large;"> En el sistema 1
hay facilidad cognitiva y en el sistema 2 hay tensión cognitiva.
Necesitamos construir el sistema 1 porque hay que interpretar de
manera rápida, la mayoría de veces, lo que pasa y lo que nos pasa.
En el sistema 1 están las pautas automáticas para hacerlo. Nos
permite un criterio inmediato para diferenciar lo que es normal y lo
que es anormal. Utilizamos la causalidad, porque tal como decía Kant
en contra de Hume, la causalidad es un mecanismo inmediato, no el
resultado de un hábito asociativo. El capítulo es interesante,
sobre todo porque desmonta dos tópicos. El primero es que nuestros
juicios y decisiones son producto de razonamientos cuando lo son casi
siempre de juicios intuitivos. El segundo y más importante es el de
eliminar este aire algo místico o enigmático de la intuición, que
contiene elementos muy heterogéneos, desde experiencias acumuladas
hasta prejuicios interiorizados.</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El
segundo capítulo me parece más problemático. En primer lugar la
traducción del título es poco clara porque "Heurísticas y
sesgos" son dos palabras poco utilizadas y con significados algo
ambiguos, que podrías ser el de "investigaciones/casos y
caminos torcidos u oblicuos". En segundo lugar porque los
conceptos clave ( por ejemplo <i>regresión)</i> no los define y
resulta difícil saber de que está hablando en concreto. Finalmente
hay cuestiones que para mí son poco claras. Por ejemplo el
significado de aleatorio o azar. La hipótesis básica, si no me
equivoco, es que nuestras predicciones son, en general, poco
consistentes. Lo son porque se basan en apariencias, en ejemplos, en
manipulaciones que nos crean una determinada disponibilidad en la
predicción. Su propuesta es que la mejor previsión es la que se
basa en la estadística porque la mayoría de las cosas no se basan
en una correlación causa-efecto sino en el azar, es decir, que son
aleatorios. Como filósofo estas afirmaciones me resultan
discutibles. ¿ Que quiere decir azar o aleatorio ? ¿ que una cosa
pasa y que igual que pasa podría no hacerlo ? Yo soy muy
determinista y, como tal, cuestiono esta afirmación. No soy
determinista en un sentido mecánico porque no creo que las cosas
pasen porque se apliquen una leyes necesarias. Lo soy en el sentido
que todo lo que ocurre sucede por la interacción de unos
condicionantes anteriores. Incluso el número de la lotería que sale
en un día concreto está determinado por todos los condicionamientos
anteriores. Que las cosas pasan aleatoriamente me parece, en este
aspecto, poco preciso. El universo real es el único universo
posible, aunque imaginariamente puedan haber otros. Pero entonces el
mundo sería otro: incluso para que el número que sale en la lotería
sea diferente. Otra cosa es lo que podemos conocer y que la
estadística puede darnos una base para la previsión mejor que otras
cuando hay un desconocimiento. Pero con límites. Yo puedo considerar
que el 90% de alumnos que aprueban segundo de bachillerato aprueban
de selectividad. Dado un alumno tiene una posibilidad de 9/10 si no
le conozco pero si sé que es una alumno al que le han aprobado el
segundo de bachillerato sin merecerlo entonces puedo invertir la
predicción estadística.</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El
tercer capítulo, interesante, se titula "El exceso de
confianza". También podría titularse, de manera menos amable,
"Como nos autoengañamos los humanos". Es muy simple, pero
no por ello menos certero: los humanos tenemos la ilusión de
entendernos a nosotros mismos, de entender el mundo y de hacer
valoraciones correctas. En realidad esta triple ilusión se basa en
una falsa certeza basada en conclusiones poco consistentes a las que
les damos una coherencia aparente. En realidad viene a ser una
actualización de lo que decía Hume : en un mundo de incertidumbres
necesitamos seguridades psicológicas para predecir y hacer coherente
nuestro mundo. Hay otra falacia, también señalada por Kahneman, que
es la de de planificación. Lo hacemos en un escenario idealizado en
el que creemos controlar las errores y las posibilidades de error y
de fracaso. En realidad sobrestimamos el control y la mayoría de los
obstáculos y contingencias que aparecen no estaban contempladas.
Esto hacer que, en general, seamos optimistas. En el mundo
capitalista es la ilusión del empresario que empieza, que siempre
considera sus posibilidades de éxito muy superiores a lo que dicen
las estadísticas.</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El
cuarto capítulo analiza el mecanismo de nuestras elecciones,
básicamente criticando la teoría convencional de los economistas de
la utilidad esperada. Esta viene a decir que los agentes económicos
son racionales y deciden en función de la mejor probabilidad.
Kahneman, basándose en diferentes estudios, considera que este
proceso es ficticio. Contrapone la teoría de la perspectiva, que se
basa en los supuestos de que siempre hay un punto de referencia
inicial y que nos movemos más por la aversión a la pérdida que no
por las ganancias. Dicho de otro modo : en general los humanos somos
naturalmente conservadores y preferimos no arriesgarnos a perder
antes que a ganar. Pero introduce también otra variable, que es lo
que yo ( no él) llamaría el imaginario. Lo hace de manera débil, a
mi modo de ver, pero en todo caso lo pone de manifiesto. El
imaginario quiere decir que hay componentes emocionales y hechos
aislados que se pueden magnificar, sobre todo en su dimensión
colectiva. Pueden haber horrores muy improbables pero que condicionen
con fuerza en una determinada cultura. Esto, por supuesto, nos
llevaría a otro tema, que es el de la manipulación en los mass
media: como a base de repetir peligros inexistentes. Desgraciadamente
el autor del libro no quiere deslizarse por la crítica al sistema.</span></div>
<div lang="es-ES" style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El
quinto capítulo también da bastante de sí : habla de los dos yoes.
Uno es el yo que experimenta y otro es el yo que recuerda. Para mí
es un tema de gran calado filosófico . El de la identidad dividida.
Lo podemos encontrar de manera paradigmática y en un sentido
diferente en Freud. Pero lo que plantea aquí es otra cosa, que sí
es posible relacionar con los planteamientos del neurocientífico
Antonio Damasio cuando separa el yo neuronal y el yo narrativo.
También podemos ligarlo con un tema presente en este libro, que es
el del tiempo. Nuestro yo narrativo construye una biografía
focalizada en momentos determinados y que se olvida de la dimensión
real que tuvieron y de otros muchos que no ha seleccionado. Es el yo
que recuerda. El yo que experimenta, en cambio, vive esta duración
de las cosas en términos reales, que el yo narrativo muchas veces
olvida. Esto hace que distorsionemos las experiencias anteriores y
que las valoremos desde una dimensión diferente de la importancia
que tuvieron.</span></div>
<div style="font-style: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El
libro es largo pero su estilo es didáctico, aunque a veces resulte
fallido porque algunos conceptos no tienen la claridad necesaria.
Está plagada de ejemplos, la mayoría empíricos, como corresponde a
un psicólogo cientifista. Muchas son las sugerencias y muchas son
las apalicaciones desde un punto de vista psicológico y filosófico.
Desde un punto de vista económico es crítico con la economía
convencional pero no deja de moverse en el narco teórico del
individualismo liberal. En todo caso, un libro que merece se leído y
comentado.</span></div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-78758939009881310642013-12-31T17:13:00.001-08:002013-12-31T17:15:12.415-08:00 ¿ QUÉ SIGNIFICA PENSAR ?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<img class="rg_i" data-sz="f" name="ih6ptCB6LVcvhM:" src="data:image/jpeg;base64,/9j/4AAQSkZJRgABAQAAAQABAAD/2wCEAAkGBhISEBEUEhQVFRUVFBoYGRcTFBQUFhgXGBUVFBQXFRgYGyYeGBkjGhQUHy8gJScpLCwsFR4xNTAqNSYrLCkBCQoKDgwOGg8PGikgHSApLi8qKSwsLCwsLCwsLDQsLCwpLCwpKSksKS0sKSwsKSwsLCwsLCwsLCwsLCwsLCwpKf/AABEIAKAAfwMBIgACEQEDEQH/xAAbAAACAwEBAQAAAAAAAAAAAAAABQMEBgIBB//EADkQAAEDAgQEAgYJBAMAAAAAAAEAAhEDIQQFMUESUWFxgZEGEyKhscEjMkJSYnLR4fAUFZLxU8LS/8QAGgEAAgMBAQAAAAAAAAAAAAAAAAMCBAUBBv/EACMRAAMAAgICAgIDAAAAAAAAAAABAgMREiEEMSJRE0EUYaH/2gAMAwEAAhEDEQA/APuKEIQAIQhAAhCEACFUxuaU6Q9t1/ui7j2AulVX0ub9lhHWo5rB8SUHUmzQIWbZ6XCbhn+auUPSamY4gWzvZw936IBy1+hwhcU6ocJaQRzBBHmF2g4CEIQAIQhAAhCEACEIQB450arPYz0lDh9EYaNXka/ln4lV/THNYHqW7iX2m32W+Jv2CxOZ5kXDhafZHvKTeVSi3g8d5Czm2cFxIYe51Pid0rFJzrkk+KjoMJKa4ejZZ95Wzanx5hFJmH7qxh676Z1MK56leGglrNU9knimumaLIc3nQweWx8FqMJj2vkaOGoPLmOYXzvCHhIhaTC4kuAc36zbjrGx6HRaeHN+Se/Zj+R43B9GqQoMFihUptePtDTkdx4FTp5QBCEIAEIQgAXi9XNTQ9lxvS2B8r9JsaX1ah51CPBp4R8Emo05lM8yaTxTs90/5FVMNThyzMns9F42lBYw9FM8OwR2VdrAUwwGGJ7BLiW2Ouutk4wo5+YhQVKV1aew8cDkoqlE7qdxtdCpf9lRzEzy6QG9CqwoK9hKdh3XMCc0KztOR7kjoNVs6u4x0DgAfeD5pqk2VH6Vw/B/2H6pytZejEtaoEIQggCEIQAKCvjabDD3saTs5zW/EqdYf0yofSuJ+4CPyyR5TKXkvivQ/Bi/LfHehBnLSytVaf+QkdWuJc0jmIOqR4nHOaRwi/VT4mi/6ThjigQeUAGR/N1C/DNFKn7N+EGSASSbkkm5uqjUvt/0a88o+H+hRxGJlpaaRPLiBJTXLs+qNMVG8JtpZpveLpE3BOc1hp8IdJkQGx9wggTbVWsZlADJbM8IjYufF4jmeaY9JbFrfLTNq7FgO4xEFqz+Z+k72uhrQ7vZL2UahoWqP4m3g6TaW9QF3Qy0FpIs8tlpIBh34ib80lNN++kOpanYMz3EEyRTaBtxj/wBStXkeasqAS5gcfs8TZ8BMrOYLDVmtl3CTP1YFm8+KNU5/oBWoQ0QS9kOAAc2XCXA6iBKZLneirSbns0uU4lra1UucGgNA9pwFy6YHkn9KsHCWkEHcLFjLQw8+BgALvacSJuSVpsiYRRbO5J8yrEXvr6KeXHqeYxQhCaVQQhCABJfSnLvWUXECXNvA1I+03yTpeEKFzyWieO3FKl+j5DXc0VnRoYPgWiF3TZxCLQLA9Nh4aIzqk1tepwacboJ/MZHnKha+LdVQtfFaPQKuTLeFwfDpsuc0c0M8x4q9hGgAE6BI8/zAGpfRo089OdkrVPoYlO9ss5Z7LLp1RpCJA1VHDY7D+qD5iwk67cuavYXGM2Mg3vtvKkoctkLub9Hfqr6JhlwiGjQmVXEhWsGbruNfIRl1xCoQ6qWjeG+LrNHmVrKNPha0cgB5LPZPhw6tcfVlw72A+K0iv4p1JmeTW2p+gQhCaVQQhCABCEIAzXppljTh3PDQHNcHExBI0MnxXz6o08XivsOKoB7HNdcOEFfJcQ3gfBiQduhgqtkns0vEyPjr6DM8aWMDRIkT5JC1pe4SZlPM2ALG2vp2G6U08Hffw/dKTUv12XZXJdvolw+WkvgtcGhxOhjQR4KxR4qbrCJPj1XVEiCJqiNiLfFTjLy8fWPiI+K7dPaTRxROm0x5lmN4mwdRr8k2wI9ogdf2SfLWwDpNvmtHk2HmoPPyhTiPmVct/EeYTCNYLC5FyrCEK0Zje/YIQhBwEIQgAQhCAPHGy+LZlXM9ZJHUEz7vmvr2aY5tKm4k3gwOZhfI8RQbUs6YGhGqrZL1aRoeJDc0yxSHFTuQSI57zz5wvW0tkrYauHdaHt3Gn8KYUMwY/R0GPqume3I6rrlU+SHzTnplmll5a6S6RN0zZhy4iIASpmKl0HadBOya0KzWtF+Jx2Fotv8AohzvtnKypeiR4DS3aVsMjoQwuIuT7v8AcrL4DBy7jeZJ8IW0wIimzsmxpIo5W37J0IQplcEIQgAQo6lZrdSAlONzY3AsPee/JdUt+gGzqwG91lMf6aEOeGiA1xHeDBOnNMcHX4mnuslmWA4alQHdxI7Ek/NJ8hvGix40zdaYvzTPKlUkuJv/ACFWosJEhGIoaqXCO4bHQrPT29m45UTqT11I76H3LhtBpHA7uPG2vNMjhwQSBfX/AGvKdIO6dk6euinb6KFHLi13jrqneDwsgT+5RhqcWKZtjZMq+hGtslwwiJWmo1BAG4CynHdMMtrzXb1a4nyClhv9C80bW/o0KFwKi7VkpAhCEAZOriHHUkqLUrqJXjmq6loW2T4OrDuig9IsFIFQbCD25+ZRFlew+JB9l3YdeiRnxfknRLFkeOlSMmaMhdHA+ym+ZZU5hLqYkHVo1B5jp0S8ZhaIWNccNpm7GT8iTkp4SsZI9ys4Z0E8pXNOlLpAU1QxEDVCejlzsuNLV2Kir4d86hTcNxFzsEadPQtrXsmDLJtlGF4QXnU2HQfv+ijwWAi7/L9VcfWA7q/hwce2Z+bNyXFElaquqWL5qn66SvdvFW+JV2NmvldJTRxBHOyvUsUClOdEkzMhll69l4K6APDZFU2CtkCHgAJsvfVi67MclHUN9F04W8Ljdnbb8l3XwLKnta9QqBPe67ZUI0seYS6xqvZOacvckn9sI0XhygncL0Y54GoPdef3V5n2R5lJ/jT9Dv5OT7J6GUtGpntZXKVJrBYQEq/q6rvtcI/CpQCTJKmsSn0KrJVe2XquMjTzVcVJkzqouAzPzUnFPhzU9aIHTIiesqZ1TTe/yVPFYgMbJ9yKGPDg3ZGjhYL7qRlUDdRvN0B7VwD/2Q==" style="height: 160px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px; width: 127px;" /><br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet</span></span><br />
<br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> El
pensar se dice de varias formas. Estas maneras pueden reducirsem bajo
mi punto de vista, a cinco. Formar conceptos, elaborar ideas, formular
juicios, construir argumentos e imaginar posibilidades. En las cinco
formas interviene el lenguaje. No considero que se pueda pensar sin
lenguaje simbólico. En las cinco formas interviene la experiencia. Si no
hiciéramos de la experiencia el soporte del pensar no podríamos
diferenciar el pensar válido de la especulación vacía o incluso del
delirio. El delirio, como ha mostrado el psicoanálisis, tiene una lógica
impecable. Lo que ocurre es que se desvincula totalmente de la
experiencia de los procesos reales que se dan en el mundo.</span></span>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Los conceptos
son maneras intuitivas de captar estos procesos reales del mundo. Si
consideramos su origen podemos ver que el concepto es originariamente
una abstracción de procesos empíricos. Me refiero básicamente a las
imágenes, que no son sino un resto de las percepciones. Son las imágenes
perceptivas. Pero también de las experiencias internas, es decir las
emociones. A partir de aquí podemos transformar las imágenes en
fantasías. Pero los humanos también elaboramos conceptos teóricos. Estos
conceptos pueden ser metafísicos, matemáticos, científicos o morales.
Son también intentos de entender la experiencia, aunque no procedan de
ella. Los metafísicos nos sitúan en el límite de nuestra experiencia,
pero es a partir de ella que accedemos a realidades que no sean físicas.
Hablar de Dios o del alma es una manera de querer entender nuestra
experiencia más allá del lo sensible. Los conceptos matemáticos los
validamos porque los aplicamos al mundo emp´ririco y funcionan. Los
conceptos teóricos de la ciencia también se validan a partir de
experimentos. los conceptos morales son, finalmente, una manera de
valorar lo que experimentamos.</span></span><br />
<a name='more'></a><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Las
proposiciones enuncian juicios de hecho o de valor. Los juicios de
hecho se contrastan con la experiencia. El problema es, por supuesto,
definir lo que es la experiencia intersubjetiva. Los juicios de valor
tienen que ver con nuestras concepciones éticas, morales y políticas.
Estas concepciones son invenciones humanas que nos permiten evaluar los
hechos desde unos principios. Principios que uno de los aspectos más
importantes de nuestra elaboración de ideas. Los juicios de hecho que
resultan más problemáticos son los universales. Hume ya señaló las
limitaciones de la inducción. Las leyes científicas deben plantearse en
unos términos diferentes y mucho se ha discutido sobre el tema.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Los
argumentos son lo que habitualmente utilizamos para razonar, es decir
dar razones. A partir de unas proposiciones que sabemos que son verdad (
que llamamos premisas) llegamos a una nueva proposición, a un
conocimiento nuevo que no sabíamos. la argumentación deductiva es la
segura pero el problema es que hemos de partir de verdades seguras y que
la conclusión ya está, de alguna manera, contenida en las premisas. Los
argumentos realmente fecundos son los no-deductivos. Son construcciones
lógicas a partir de premisas que, aunque no son seguros, son los que
nos permiten avanzar en el conocimiento. Son, por ejemplo, los
jurídicos. O los científicos. Las razones, es decir las premisas, son
pruebas. sabemos además que la argumentación no es solo una construcción
lógica sino que tiene también un carácter dialéctico. Es el
razonamiento que se establece en un diálogo. La retórica, que sería
presentar el argumento de manera persuasivo, es un instrumento
interesante pero peligroso. la seducción puede conducirnos a
identificarnos con malas argumentaciones. Las falacias son las
argumentaciones que, pareciendo válidas no lo son.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> El último uso es el de imaginar posibilidades. Sartre señaló en su libro <i>El imaginario </i>esta
estrecha relación entre la imaginación y la libertad. La imaginación
entendida en su sentido no separado de lo simbólico, es decir del
lenguaje. Imaginación en el sentido de pensar lo posible. Pensando lo
posible nos escapamos de lo necesario. La libertad aparece cuando hay un
horizonte que se nos abre en el que lo que sucederá no tiene que ser
una repetición o un automatismo. </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Todo
lo que digo es muy sintético pero pretendo establecer de manera clara
lo que quiere decir pensar. Por que no cualquier actividad lo es:
podemos imaginar, recordar y, en el peor de los casos, divagar.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Los orientales ( valga un término tan general como impreciso) contraponen la meditación al pensar. </span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Lo cual no quiere
decir que la meditación oriental no abra puertas al conocimiento. Pero
no es un camino del pensar, es el camino de la meditación.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Meditar
es estar en silencio. El silencio es el límite del pensar. lo decía
Wittgenstein : de lo que no se puede hablar mejor callar. El lenguaje es
el límite del pensamiento porque pensar con imágenes es mucho más
limitado que hacerlo con palabras. Los defensores de la imaginación
simbólica, como Mircea Elíade, que plantea que las imágenes simbólicas
muestran aquello a lo que no llega el concepto caen en una
contradicción. Esta consiste en utilizar los conceptos para explicar sus
propias limitaciones. Al final, tienen que explicarse y lo hacen con el
lenguaje simbólico-conceptual. </span></span></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-17239508399267769922013-12-27T11:41:00.000-08:002013-12-27T11:41:22.661-08:00EL CONOCIMIENTO DE LO INTERNO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><b> </b></span></span><img alt="" height="200" id="yui_3_5_1_5_1378218061781_605" src="http://www.paquebote.com/portadaslibros/9788483672594.jpg" style="height: 200px; width: 140px;" width="140" /><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><b> </b></span></span><br />
<span style="font-size: x-large;"><i><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">La expresión y lo interno</span></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><a href="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR8yv0fk6FTBEuGuCGD9uAO8DgvOq73hrlPISo8RPluPxIug7JB" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR8yv0fk6FTBEuGuCGD9uAO8DgvOq73hrlPISo8RPluPxIug7JB" /></a></span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">David H. Finkelstein</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">( traducción de Lino san Juan)</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">KRK, 2010 </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Artículo escrito por Luis Roca Jusmet </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> David L.
Frinkelstein, que podemos situar en el campo de la filosofía de la
mente, es un lector heterodoxo de Wittgenstein. El tema que da inicio a
la reflexión es apasionante : ¿ Cuál es la base de la autoridad de una
persona para considerar que el que sabe más sobre sus estados internos
es él mismo ?. A partir de aquí continua el sugestivo trayecto : la
relación entre pensamiento y lenguaje, entre percepción y concepto, la
diferencia entre mente humana y animal, entre lo consciente e
inconsciente. </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> La
pregunta radical es, por supuesto, que es lo que entendemos por mente y
cómo podemos acceder a ella. El punto de partida es Wittgenstein, que
cómo sabemos es uno de los filósofos más potentes del siglo XX, y sus <i>Investigaciones filosóficas</i>.
Hay una crítica a sus lecturas más habituales y ortodxas, que son las
de John McDowell, Saul Krike y Crispin Wrigth. Así, Finkelstein quiere
superar las limitaciones de lo que él llama el <i>detectivismo </i>y el <i>constitutivismo.</i></span></span><br />
<a name='more'></a><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">
La primera opción considera que accedemos a los estados mentales a
partir de una especie de percepción interna. La segunda, que los estados
mentales los construimos mientras los elaboramos con nuestros
conceptos. Para Frinkelstein ninguno de estos planteamientos, ni
siquiera el sendero intermedio entre ellos, nos da una buena solución.
En el primer caso porque nos remite finalmente a un dualismo, porque
considera que hay una especie de órgano inmaterial, la conciencia, que
es quien la ejerce. Defiende la intimidad de este autoconocimiento pero a
costa de renunciar a un materialismo naturalista. Pero en realidad hay
un viejo y un nuevo detectivismo, que se corresponde con las dos etapas
de Bertrand Russell. El primero se corresponde con lo expuesto en su
libro "Problemas de la filosofía"( publicado en 1912). Se basa en la
diferencia entre los datos sensoriales y los objetos físicos. De esta
manera la percepción externa sería de los datos sensoriales y a través
de ellos de los objetos físicos y la percepción interna de los estados
mentales. Es decir, que la diferencia entre la percepción interna y la
externa es que los primeros son inmediatos y los segundos mediatos.
Constituye un cierto solipsismo, ya que el mundo externo lo deducimos a
partir de los datos sensoriales. Pienso que hay una base cartesiana
desde la cual no es posible una ontología radicalmente materialista. El
segundo Russell es más empirista. Tenemos una experiencia sensible de la
que partimos. Incluso las sensaciones y emociones forman parte de ella.
A partir de aquí deducimos lo que ocurre en el mundo o en nuestro
interior ( por ejemplo, un deseo).En todo caso el detectivismo no da,
para el autor del libro, una respuesta satisfactoria. Esta percepción o
sentido interno es, para Finkelstein, es una entelequia conceptual poco
clara y empírica.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Tenemos
el constitutivismo. Lo que viene a plantear es que nosotros construimos
el estado mental al afirmarlo. Es decir, que de alguna manera lo
constituimos con la decisión de constatarlo. Dentro del constitutivismo
hay una opción más moderada que considera que es el acto mental el que
lo constituye y para el más radical sería el acto del habla que lo
transforma en algo público. A partir de este planteamiento el sujeto
tiene una cierta responsabilidad de sus estados mentales ( sean, deseos,
pensamientos o incluso sentimientos).</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Hay
una tercera opción, que sería la intermedia de McDowell, otro seguidor
de Wittgenstein. En este sentido considera que la espontaneidad de
nuestros juicios ( incluso los de estados mentales) está limitado por la
receptividad sensorial ( externa o interna). Los conceptos organizan
pero no crea las experiencias, como vienen a decir los constituvistas.
Pero la experiencia es también una actualización de nuestras
capacidades. Aquí se cuestiona el Mito de lo Dado, es decir de un mundo
externo independiente de nuestra conciencia. Rorty y Davidson son los
que harán las críticas más radicales a este mito, considerando ficticia
la base de su formulación. El conocimiento no es una descripción
empírica sino la construcción de un espacio lógico. </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Pero hay que salirse del callejón sin salida de estas formulaciones recurriendo a otra noción, que es la de <i>expresión. </i>Cuando
hablamos de un estado mental no hacemos una aserción sobre un hecho
sino una expresión sobre él. Esto no quiere decir, siguiendo a
Wittgenstein, que no sea también asertiva y por tanto que pueda
considerarse verfdadero o falso. Es decir que cuando expreso no opino
sobre este estado pero lo que expreso será verdadero o falso en la
medida en que sea realmente una expresión de lo que siento, quiero o
pienso o bien puede ser algo que nos inventamos al decirlo.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Finkelsntein
considera que el punto de partida es que nuestras afirmaciones sobre
los estado mentales internos son radicalmente diferentes de las que
hacemos sobre realidades externas. Lo que plantea el filósofo es que lo
que él llama la<i> autoadscripción psicológica</i> ( que es lo que
hacemos cuando decimos lo que nos pasa) tiene una doble dimensión, a la
vez asertiva y expresiva. Esto quiere decir, por una parte, que no
podemos decir si estas afirmaciones son verdaderas o falsas. Pero por
otra hay que entender cuál es su función expresiva. Para hacerlo hay que
recurrir a una importante aportación de Wittgenstein, la de los juegos
de lenguaje o formas de vida. Una afirmación sobre un estado mental hay
que entenderla desde el lugar que ocupa en nuestras vidas, en nuestro
contexto vital. </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Este
ensayo tiene todas las virtudes y limitaciones de la filosofía
analítica. Sus virtudes : un estilo austero, una argumentación lógica y
precisa, el someterse a los datos empíricos sin caer en especulaciones
poco consistentes. También está bien la utilización de una retórica que
quiere desmarcarse de lo literario y someterse las reglas de la lógica
de manera implacable. Pero esta autolimitación es también su defecto
porque al no asumir riesgos se pierde creatividad. De esta manera el
bagaje conceptual que utiliza es demasiado autolimitado y esto hace que
todo el desarrollo parezca a veces muy circular y parcial. El autor no
diferencia con claridad, por ejemplo, entre emociones y sentimientos,
Damasio nos ha enseñado que la emoción es corporal y el sentimiento es
la conciencia lingüística de esta emoción, lo cual puede aportar mucho a
este debate. Tampoco, por supuesto, incorpora las apotacoiones
freudianas que permiten distinguir entre el impulso y deseo ( que
estaría ligado a una fantasía) ni entre la representación y su carga
afectiva. </span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Tampoco entra a fondo en el <i>inconsciente</i> por los prejuicios de la filosofía analítica con el psicoanálisis.</span></span> noción de <i>imaginario,</i> que también excluye, podría enriquecer este análisis. Pero hay sobre todo una utilización muy pobre del término <i>conciencia,</i>
en el que se profundiza poco. No la discrimina del resto de las
operaciones mentales, en su sentido de autoconciencia o constitución del
yo.Por otra parte cuestiono la supuesta claridad conceptual d ela
filosofía analítica. El libro a veces resulta algo confuso y en el caso
de su crítica al platonismo e simposible entender lo que dice. Me
refiero a un lector con formación filosófica pero que no está
familiarizado con el vocabulario analítico.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> El
libro es, de todas maneras, potente. vale la pena el esfuerzo para
cualquiera de los interesados en la filosofía d ela mente actual.</span></span><br />
<br /></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-1149436777700942092013-12-27T06:01:00.003-08:002013-12-27T06:01:35.992-08:00FILOSOFIA Y CIENCIA<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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style="margin-top: 106px;" width="279" /><br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;">Escrito por Luis Roca Jusmet </span></span><br />
<br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;">
Bertrand Russell, insigne matemático, filósofo y científico del siglo
XX contesta sobre la diferencia entre ciencia y filosofía. Ciencia es lo
que sabemos y filosofía lo que ignoramos. Dicho esto se abren dos
posibilidades. La del primer Wittgensetin, que plantea la filosofía como
un lenguaje sin sentido. Lo que hay que hacer entonces es hablar de
cuestiones científicas ( lenguaje con sentido, lo que sabemos) y callar
sobre sobre cuestiones filosóficas. Pero Wittgenstein acepta que la
filosofía habla sobre lo más importante : la ética. De acuerdo, dice,
pero esto lo vivimos, lo mostramos con nuestra vida. Russell, en cambio,
considera que sobre filosofía podemos hablar. Aunque no sepamos nada de
lo que habla la filosofía es un lenguaje con sentido. Porque nos
permite hablar sobre lo que podemos y no podemos saber y sobre aquello
importante sobre lo que no sabemos. Es decir, la filosofía es , en
primer lugar, analítica d ela verdad. La expresión es de Foucault y se
refería a lo que inició Kant con su filosofía crítica. Es, en realidad
lo mismo que hace Wittgenstein. Habla sobre la verdad. Si la ciencia es
un saber, es decir, un conocimiento verdadero, alguién tiene que decir
porqué lo es.¿ Son los filósofos o los mismos científicos ? Depende. Si
lo que decimos es que el único saber es el científico, porque es el
único saber positivo, entonces el filósofo solo sirve para inmolarse en
nombre de la ciencia.</span></span><br />
<a name='more'></a><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;">
El planteamiento de Russell no es tan radical pero va por aquí. La
filosofía serían preguntas que se hace el científico que todavían no
tienen una solución científica pero que las tendrán. la filosofía sería
histórica y temáticamente, un precedente de la ciencia. La filosofía
responde así, con Kant, a la primera pregunta ¿ que podemos saber ?
Podemos saber, como dice él mismo, lo que afirma la ciencia. Porque ls
ciencia es un discurso que enlaza de manera lógica las proposiciones que
afirman o niegan sucesos del mundo. La ciencia nos permite comprobar
con sus métodos empíricos si estas afirmaciones coinciden o no coinciden
con lo que sucede.</span></span><br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;"> Pero
queda la segunda cuestión, que es sobre, la ética. ¿ Que hemos de hacer
? ¿ podemos saber alguna cosa ? para Rusell, no. Siguiendo a Kant lo
que no es un saber es una opinión o una creencia. la diferencia es que
saber es certeza subjetiva y prueba objetiva mientras que creencia es
certeza subjetiva sin prueba objetiva y la opinión no supone ni certeza
ni prueba. Rusell sigue a Hume en el sentido que la ética se fundamenta
en el sentimiento, en la certeza subjetiva que una cosa es mejor que
otra. No podría ser de otra manera para un hombre comprometido como él,
ya que la opinión dificilmente nos moviliza moral o políticamente. En
todo caso la filosofía queda reducida a un resto que deja la ciencia y a
la necesidad de actuar. Es decir a opinión o a creencia.</span></span><br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;"> ¿
Que puede ser la filosofía si no es opinión ni es creencia, aunque
tampoco saber ? Para el segundo Wittgenstein es una terapia del
lenguaje, un análisis de conceptos. Es decir, una manera de clarificar
el lenguaje ordinario. Pero ¿ en función de qué ? . Para Deleuze la
filosofia es creación de conceptos . Pero ¿ en función de qué ? . Para
Foucault es ontología del presente pero ¿ en función de qué ? Son
intentos de dar un estatuto a la filosofía diferente del de la ciencia.
Diferente quiere decir que no sea un discursos verdadero o falso sobre
la base de una teoría de la verdad como adecuación. Quizás la mejor
salida sea la que plantea justamente Pierre Hadot. La filosofía como
camino práctico, como forma de vida. Un discurso que no está orientado a
decirnos como son las cosas sino como hemos de vivir. Porque incluso la
epistemología o la cosmología deben explicarse para Hadot estos
términos. ¿ Como mirar el mundo ? ¿ Como pensar el mundo ? ¿ Como actuar
en el mundo ? . La ciencia nos describe el mundo ( ni solo las ciencias
físico-naturales, también con sus dificultades las sociales) y la
filosofía nos orienta en el mundo. ¿ Como nos orienta en el mundo ? Con
ideas, por supuesto. Aquí podemos enlazar quizás con Deleuze. Igualmente
con Foucault porque este mundo es nuestro mundo, el actual. Incluso con
Wittgenstein porque es desde el lenguaje, instrumento del pensar, que
lo hacemos. </span></span><br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;"> La
conclusión es que la filosofía no puede definirse como lo que
ignoramos, siguiendo a Russell, porque se convierte así en subordinada
de la ciencia, cuyo saber positivo es la única medida del saber. ¿ saber
axiológico ? No está claro.</span></span><br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;">Es
otro tipo de saber. Fronterizo, como decía Eugenio Trías.
Intradisciplinario más que interdisciplinario, como dice Rancière. </span></span><br />
<span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span>
<br /></div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-32622409901075674672013-12-27T05:59:00.000-08:002013-12-27T05:59:06.128-08:00ACTUALIDAD DE SCHOPENHAUER<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<img height="300" id="irc_mi" src="http://laisumedu.org/imagenes/Werner_Horvath.jpg" style="margin-top: 47px;" width="270" /></div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<br />
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"> Escrito por Luis Roca Jusmet</span></span></span><br />
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"><br /></span></span></span>
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">Horkheimer
escribió hace tiempo un texto sobre la actualidad de Schopenhauer.
Preguntarse hoy por la actualidad de Schopenhauer quiere decir saber
hasta qué punto su obra escrita nos puede interpelar a nuestra
manera de pensar y de vivir. ¿Cuál es la verdad sobre nosotros
mismos que nos puede transmitir Schopenhauer hoy? Preguntarse por la
actualidad de un filósofo es siempre, paradójicamente, preguntarse
por su inactualidad</span></span></span></div>
<br />
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"> La filosofía debe ser intempestiva, debe
cuestionar lo que hay, lo que se cree y en este sentido debe ir
contracorriente. Schopenhauer sigue siendo rechazado porque lo que
dice cuestiona ilusiones fundamentales de la ideología
contemporánea: la ilusión del libre albedrío, el dogma del
positivismo, la negación del dolor de existir, la reificación de la
locura. También se intempestivo su rigor y la paciencia de su
trabajo en una época en que buscamos salidas fáciles que nos
tranquilizan. Es igualmente intempestiva su crítica sin concesiones
a la filosofía académica y sus miserias. Pero Schopenhauer no es
capaz de desmontar ficciones como la de la Voluntad, la libertad o el
yo. Otros lo harán. </span></span></span></div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">Schopenhauer
no es muy citado en las historia de la filosofia, pero es capaz de
despertar un interés apasionado por parte de algunos filósofos
claves del siglo XX. Los casos más evidentes son Ludwig
Wittgenstein, Emile Cioran, Giorgio Colli o Clémence Rossett. Parece
que aunque él tuviera claro el carácter filosófico de su obra, la
repercusión ha sido mayor en el mundo de la literatura : Thomas
Mann, Jorge Borges, León Tolstoi. Igualmente me parece clave la
influencia del filósofo sobre un escritor imprescindible e
inclasificable como Ernest Jünger.<br /> Como sabemos
Schopenhauer considera que tiene un único pensamiento filosófico y
que éste está desarrollado totalmente en su obra principal: </span><span lang="es-ES"><i>El
mundo como voluntad y representación. </i></span><span lang="es-ES"><span style="font-style: normal;">Ac</span></span><span lang="es-ES">abado
en 1818, a los treinta años ( aunque lo ampliará unos años más
tarde con el segundo volumen) Schopenhauer podría ser el paradigma
de la escandalosa afirmación del filósofo esloveno Slajov </span><span lang="es-ES"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">Žižek
</span></span></span><span lang="es-ES">de que la filosofía es
dogmática por naturaleza, ya que los grandes filósofos hacen es
elaborar durante toda su vida las dos ideas fundamentales intuidas en
su juventud. Estas intuiciones básicas de Schopenhauer son dos: </span></span></span>
</div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">1)
El mundo es una representación del sujeto, que lo crea como objeto.</span></span></span></div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">2)
Más allá del representado por el sujeto el mundo es voluntad.</span></span></span><br />
<a name='more'></a></div>
<div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">El filósofo italiano
Giorgio Colli plantea una valoración interesante de la obra de
Schopenhauer y de su actualidad. La basa en tres afirmaciones:</span></span></div>
<ol>
<li><div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">Su
teoría del conocimiento es genial, aunque elaborada con prisas.</span></span></div>
</li>
<li><div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">Su teoría del mundo
como <i>Voluntad</i> es ingenua y poco sólida. La <i>Voluntad </i>es
una noción muy confusa que debería caer con más facilidad que
algunas otras muchas ilusiones desenmascaradas por Schopenhauer
Cuando dice que la esencia del mundo es <i>la Voluntad</i> y
transformar este impulso de vivir en un principio metafísico es
inconsistente. </span></span>
</div>
</li>
<li><div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">La tercera es que la
auténtica veracidad de Schopenhauer se encuentra en su visión
trágica de que la vida humana es esencialmente dolor.</span></span></div>
</li>
</ol>
<div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">Seguiremos
el planteamiento de Colli y desarrollaremos los aspectos primero y
tercero para ver el impacto que ha tenido en el pensamiento
contemporáneo.</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">La
teoría de que “conocer es representar” no es original de
Schopenhauer pero radicaliza el planteamiento de Kant. Schopenhauer
plantea que no hay una percepción a partir de la cual surge una
representación ( imagen, concepto) sino que la percepción misma es
una representación. Volvemos aquí a las influencias de Locke y de
Berkeley en la filosofía de Schopenhauer, que son los caminos del
realismo y del idealismo. Aunque el filósofo alemán reconoce la
influencia de Berkeley también descarta la salida solipsista de
decir que sólo existimos como cuerpo y que el mundo como
representación es una ilusión. Lo que plantea Schopenhauer es el
camino de Locke cuando dice que lo único que experimentamos son los
efectos del mundo físico sobre nosotros mismos y que este mundo
físico lo transformamos en representaciones , El sujeto es
trascendental porque queda fuera de la representación, afirma
siguiendo la línea de Kant : El sujeto y el objeto son una
construcción simultánea. El sujeto que conoce constituye el objeto
del conocimiento en el proceso cognitivo : la objetividad es una
mirada del sujeto. La radicalidad de Schopenhauer pasa por integrar
la percepción en la propia representación. No representamos para
volver a hacer presente lo que está físicamente ausente sino que la
misma imagen perceptiva es ya una representación. Las influencias de
esta planteamiento son muchas . Por una parte la encontramos en el
perspectivismo de Nietzsche y en el ficcionalismo de Vahinger.
Asimismo es claro en el neopragamatismo de Rorty y el imaginario
radical de Cornellius Castoriadis son diferentes manera de
desarrollar este planteamiento. Todas lo hacen siguiendo un elemento
clave introducido por Schopenhauer, qué es el del lenguaje como
elemento configurador del conocer.. Resulta muy sugerente una
influencia menos evidente, que es la que ejerció sobre Wittgenstein
cuando éste dice metafóricamente al hablar del conocimiento que el
ojo no puede ser visto. También en el planteamiento wittgensteniano
de que el sujeto no puede ser objetivo y que los y límites de su
mundo (como representación) son los límites de su lenguaje.
Igualmente podríamos decir que Schopenhauer formula intuitivamente
aspectos que luego desarrollarán desde el método empírico
neurocientíficos como Antonio Damasio.</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">DE
todas formas hay en Schopenhauer una cierta ambigüedad respecto a la
cuestión del sujeto, ya que en algún momento situa la subjetividad
en el cuerpo. El cuerpo es entonces lo que experimentamos y es lo que
escapa a la representación. No es la mente, como decía Descartes,
el sujeto del conocer sino el cuerpo. Podemos objetivar la superficie
del cuerpo o sus órganos, pero en este caso son representaciones del
cuerpo, no es el cuerpo. Más allá de ahí existe la autoconciencia
del propio cuerpo, la experiencia directa del cuerpo. Es a partir de
esta subjetividad como experimentamos el mundo. Como vivencia . La
percepción es, desde cualquier punto de vista, corporal. </span></span>
</div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">Vamos
a tratar ahora la actualidad de Schopenhauer a partir de su
afirmación del dolor como parte estructural de la vida humana. Aquí
si que es paradójicamente actual por su inactualidad. Nadie hoy está
dispuesto a aceptar la necesidad del dolor y es importante que lo
recordemos. Es Nietzsche el que explica que la fascinación que ha
tenido el cristianismo se debe en gran parte a que con su doctrina da
un sentido al dolor. Aquí la línea de influencias de Schopenhauer
es muy diversas. Por una parte tenemos lo que podríamos llamar el
nihilismo trágico de Cioran o de Rosset. Por otra el psicoanálisis
en su derivación más trágica, que iría de Freud a Lacan.</span></span></span></div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">Resulta
también muy interesante la formulación de la teoría determinista,
aunque no sea totalmente consecuente al salvar la ficción de la
libertad. La afirmación ontológica radical de Schopenhauer es que
son lo mismo </span></span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"><i>lo
posible, lo real y lo necesario.</i></span></span><span style="font-size: large;"> </span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">Es
decir, que el encadenamiento causal lleva necesariamente a un efecto
que a su vez será causa y que ésta es la única realidad posible.
Pasa el único que puede pasar porque para que pasara otra cosa
habría que las condiciones anteriores sean diferentes. La diferencia
entre lo contingente y lo necesario es puramente teórico. Todo
podría ser de otra manera, pensamos los humanos, pero de todos los
mundos posibles sólo uno es real. No hay diferencia ontológica
entre </span></span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"><i>lo contingente
</i></span></span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">y </span></span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"><i>lo
necesario,</i></span></span><span style="font-size: large;"> </span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES">la
diferencia existe únicamente en la mente humana. La idea es
abismal pero vale la pena considerarla. El filósofo italiano del
siglo XX Enmanuel Severino nos explica la discusión entre Einstein y
Popper sobre el tema. Mientras el segundo consideraba el Universo
como un despliegue abierto por el segundo la mutación, el devenir,
es decir el tiempo, es una ilusión. Si el Universo está fuera del
tiempo entonces todo está ya determinado. Si aplicamos este
determinismo a la conducta humana querría decir que un hombre
determinado, en unas circunstancias concretas solo puede hacer lo que
hace, que tiene un carácter necesario, ya que el conjunto de
condiciones internos y externos la determinan. Lo necesario y lo
contingente solo pueden diferenciarse si consideramos que alguna de
las cosas que pasan lo hacen necesariamente y otras, de la misma
manera que pasan podrían no pasar. Pero plantear que todo es
necesario o que todo es contingente es, en el fondo lo mismo. Que
todo es contingente quiere decir que podría pasar otra cosa si el
conjunto de los factores condicionantes fuera diferente. La
conclusión es : podría existir otro mundo pero el que existe es
éste. La vida de un hombre singular no puede ser de una manera
diferente de como es, desde el primero hasta al último detalle de su
vida.<br /> Pero Schopenhauer no es consecuente : plantea que como
sujeto vivimos nuestras acciones como libres pero por otro salva el
libre albedrío manteniendo la falsa salida de Kant. La libertad
forma parte del mundo inteligible, no del mundo fenoménico. Slavoj
</span></span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"><span style="font-style: normal;"><span style="font-weight: normal;">Žižek,
por ejemplo, plantea una formulación mucho más fecunda sobre la
cuestión : somos libres y estamos determinados al mismo tiempo . Es
una afirmación contradictoria que hay que sostener porque no es un
problema sin solución. </span></span></span></span><span style="font-size: large;"><span lang="es-ES"><br /> Schopenhauer
es actual también en su crítica de la pseudofilosofías basada en
lo que él llama el dominio de los filosofemas, es decir la
repetición de lo que han dicho los demás filósofos transformado en
tópico. Igualmente lo es su oposición a cualquier forma de entender
la filosofía como un juego intelectual con conceptos vacíos que se
alimentan de su retórica. Y También lo son sus ataques contra una
filosofía académica que transforma la experiencia filosófica en
letra muerta, en pura erudición.</span></span></span></div>
<div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif;"><span style="font-size: large;">Schopenhauer es un
filósofo y para él la filosofía es una forma de vida. Algunos han
señalado que su vida desmentía su filosofía, pero yo diría que
no. Su filosofía está encarnada en su cuerpo y éste está
atravesada por sus contradicciones. Es humano, demasiado humano. Pero
¿puede el filósofo ser otra cosa?</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div style="line-height: 200%; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-25762134238968049742013-12-27T05:53:00.001-08:002013-12-27T05:56:09.544-08:00 ¿ QUÉ ES REAL ?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<br />
<img class="irc_mut" height="220" id="irc_mi" src="http://www.uab.es/Imatge/741/363/LlRocaOK.JPG" style="margin-top: 87px;" width="292" /></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Escrito por Luis Roca Jusmet </span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> La
palabra <i>real </i>es ambigua. Algo real puede entenderse como una realidad
física que se contrapone a lo imaginario. Pero puede entenderse en
sentido más amplio, con lo cual real tiene algún tipo de
existencia. En este sentido algo imaginario existe en algún sentido,
es algo, no es nada. El filósofo Popper habla de tres mundos : el
físico, el mental y el cultural. Lo que decimos imaginario podría
ser una realidad mental o cultural. Lo que yo pienso o siento es una
realidad mental. Los personajes imaginarios ( los Simpson, Don
Quijote de la Mancha, las ideas de las sociedad, el imaginario
colectivo) forman parte de lo cultural.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><span style="font-size: large;"> </span>Yo
hablaría de una realidad física y otra mental-cultural , que sería
semántica. Lo físico es sintáctico, en el sentido que es algo que
funciona con unas reglas o leyes. Semántico es algo que existe por
su significación, independientemente de la realidad sintáctica, Un
ordenador es una realidad física sintáctica que funciona también a
anivel semántico, de significados. O una película. Un DVD es algo
físico que significa algo, que es el argumento de la película. O un
libro es una papel y letras que significa alguna cosa. La mente no es
una substancia, es una red de significados producidos por una
estructura física que es el cuerpo. Descartes se equivocaba, cuando
hablaba de la substancia mental. También cuando hablaba de una
substancia perfecta que era Dios. Dios es una idea producida por esta
red mental que se sostiene en el cuerpo. </span></span>
</div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Hay
en la base lo que llamaba una substancia física. Su propiedad,
decía, es la extensión. Ocupa un espacio y sigue unas leyes
mecáncias. Es la física de Galileo y de Newton. El átomo sería
entonces la unidad física mínima. La luz, decía Newton, es una
partícula. Pero todo se complicó con la teoría de los campos, con
la teoria ondulatoria, con la teoría de la relatividad y con la
teoría de las cuerdas. Campo y onda es algo que no es un elemento
que ocupa un espacio. Incluso el vacío parece real. </span></span>
</div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Nadie
sabe hoy lo que es real. Pero podemos afirmar que lo real es lo
físico y lo conocemos en terminos matemáticos. Pero lo
experimentamos como nuestro cuerpo. La realidad subjetiva es el
cuerpo y es una realidad física que construye, individualmente, el
mundo mental, y colectivamente, el mundo d<span style="font-size: large;">e </span>la cultura.</span></span><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
</div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Otra
cuestión fundamental de lo real es si esta realidad existe
independientemente del observador. Einstein mantenía que sí, que la
luna existe aunque nadie la mira. La mecánica cuántica, en alguna
de sus interpretaciones, decía que era el sujeto el que creaba, de
alguna manera, el objeto. Es decir, que la realidad ondulatoria se
convertía en partícula cuando se fijaba a partir de un observador.
Kant ya había hablado de la constitución mutua del sujeto y el
objeto. Pero la mecánica cuántica es más radical. Lo que quería
decir Kant era simplemente que las cosas las veíamos siempre desde
una perspectiva humana. Pero lo que los interpretes más audaces de
la mecánica cuántica dicen es el observador configura no la manera
como aparece lo real sino lo real en cuanto algo fijo. Podríamos
utilizar aquí la diferencia Aristotélica entre materia/forma y
potencia/acto. La materia es potencia, es decir posibilidad, y es el
observador el que la actualiza dándoles una forma. </span></span><br />
<br />
<a name='more'></a></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Una
última cuestión es sobre la realidad del tiempo. Desde las primeras
formulaciones metafísicas la cuestión de la existencia se han
planteado en términos dinámicos o estáticos. En las tradiciones
anteriores a la aparición d ela filosofía griega ya podemos
comprobar la antinomia entre una concepción del ser como proceso (
China) o como algo inmutable, donde el cambio es una ilusión (
Vedanta indio). En Grecia Heráclito defiende el ser como
transformación y Parménides como lo que es igual a sí mismo y no
puede cambiar. Más tarde Aristótles definirá el tiempo como medida
del cambio. Si hay cambio hay tiempo, si no lo hay es una ilusión.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> En
la constitución de la física moderna Newton formulará el tiempo
como propiedad de la materia. Kant, en cambio, dirá que el tiempo es
una forma de lo sujetos humanos para estructurar la realidad.Kant se
refería al tiempo matemático.<span style="font-size: large;">Schopenhauer </span>hace una lectura de
Kant en la que radicaliza su planteamiento : el tiempo es siempre una
ilusión. Schopenhauer vuelve a la sabiduría de los Vedas y niega el
cambio y el tiempo, son solo sueños del sujeto humano.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Einstein,
a través de la teoría de la relatividad, afirmará que el tiempo
como tal no existe por que el Universo es estático. Es como si la
realidad fuera un mapa en el que está todo escrito. El tiempo nos
hace vivir como sucesivo lo que no lo es. Es como ver una película
que ya está rodada y que está en un DVD. Popper polemizaba con
Einstein diciendo que el universo era abierto, que se iba creando.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Ilya
Prigogine, físico y químico ruso que recibió en 1977 el premio
Nobel de Química, plantea unas reflexiones interesantes. El Universo
es un proceso en el que hay unos que son reversibles, están sujetas
a leyes fijas, y otros que son irreversibles, que son los de los
seres vivos. Estos son irreversibles, siguen la flecha del tiempo.
Estas estructuras son disipativas porque se transforman en su
interacción con el entorno. Pero esto no quita que el tiempo sea
nuestra medida de estas transformaciones. Podríamos decir incluso
que todo está determinado, en algunos casos mecánicamente y en
otros interactivamente. La determinación mecánica depende de leyes.
La no mecánica depende de la complejidad de muchos factores
condicionantes, internos y externos, que interactúan.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Pero
si el Universo es un proceso ¿ Como se van creando las cosas a
partir de lo anterior ? Aunque estemos familiarizados con esta idea
si nos distanciamos produce extrañeza. ¿ Se va creando el ser a
partir de la nada ? ¿ no hay nada más allá del presente ? ¿ Qué
es el presente si cuando lo afirmamos es pasado ? ¿ Podemos decir
que existe solo el pasado ? .</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Existe
también el tiempo subjetivo, que es el de nuestra experiencia, este
hace que solo consideremos real lo que estamos experimentando. Pero
esto llevaría al absurdo de decir que lo único real es el instante
de lo que nuestro cuerpo experimenta.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Quizás
el Universo se despliega como un proceso, com un despliegue
determinado de manera compleja. Lo que Prigogine denomina creativo es
una metáfora, son procesos transformadores, imprevisibles. Pero
también determinados de una manera interactiva. En este caso tan
real es lo que consideramos pasado, como presente como futuro. La
diferencia está en nuestra subjetividad, que es nuestro cuerpo y la
mente que emerge de él.</span></span></div>
<div style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-29174460446438964482013-12-26T11:11:00.003-08:002013-12-31T17:40:54.184-08:00LA CIENCIA COMO RACIONALISMO CRÏTICO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Reseña</span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><i>La
ilusión del método. </i></span>
</div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><i>Ideas
para un racionalismo bien temperado</i></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Francisco
Fernández Buey</span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Barcelona :
Crítica, 2004</span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Escrito por
Luis Roca Jusmet</span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<br />
<span style="font-size: large;"><img height="90" src="http://t1.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQfUT4_cVVjHopRXRfifCSeT4rWSFDdbvMlFp5mzFMl_xg9b0Mq_IjiAes5" width="135" /></span></div>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">El libro lo
escribió el año 1991 y se reeditó en edición de bolsillo el año
2004. Aunque el tema es actual y por ello en los años posteriores
han habido novedades importantes, me parece que es un texto excelente
y continua siendo un buen punto de partida para el tema sobre el que
reflexiona. Se trata de un análisis sobre el movimiento crítico que
se generó en la filosofía de la ciencia en los años 60, a partir
de los escritos de Thomas Kuhn y Paul Feyeraben. Si en los años 50
el llamado <i>Círculo de Viena</i> había intentado estructurar un
método científico definitivo, en los años siguientes lo
cuestionaron radicalmente. El método consistía en diferenciar entre
<i>contexto de descubrimiento</i> y <i>contexto de justificación</i>.
Éste último marcaría el criterio normativo definitivo para
demarcar las prácticas científicas de las que no lo son. Es un
momento de buscar el consenso metodológico. Kuhn y Feyerabend
cuestionan esta posibilidad, el primero desde un análisis histórico
y el segundo desde una reflexión metodológica. Es la época del
desacuerdo, del cuestionamiento de la posibilidad de una metodología
segura y general. Es el final del sueño dogmático, acontecimiento
que Fernández Buey valora siempre que no conduzca a excesos
retóricos. Lo que plantean Kuhn y Feyeraben es interesante y
estimulante, aunque requiere ser contrapesado. A veces son ellos
mismos los que lo hacen, como en el caso de Khun. Pero lo interesante
es que esta crítica al neopositivismo aparece dentro de la propia
tradición analítica anglosajona. </span><br />
<a name='more'></a><span style="font-size: large;">En el libro se reivindica la
figura de Otto Neurath, que política y filosóficamente es
suficientemente interesante para diferenciarlo del tópico general
referido al neopositivismo. También hay un largo debate con Popper
que no tiene desperdicio. Otro pensador al que se refiere el autor
del libro es a Egard Morin, que plantea un horizonte a explorar
dentro de lo que llama <i>las ciencias de la complejidad</i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">
. Hay una referencia muy interesante al relato que hace James Watson
de uno de los grandes descubrimientos científicos de los últimos
tiempos. El de </span></span><i><span style="text-decoration: none;">la
doble hélice</span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">.
Este capítulo permite concretar y precisar muchas de las cuestiones
que aparecen en un plano más teórico. Contiene el libro también
otras reflexiones sugerentes, como la del papel de la metáfora en el
discurso científico. </span></span></span>
</div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large; text-decoration: none;">
<span style="font-style: normal;">¿ Conclusiones ? Por
supuesto, siempre dentro del estilo claro y riguroso, matizado aunque
sin ambigüedades. La ciencia como discurso, como práctica existe y
lo hace de una manera consistente y contrastada. Hay que defender,
por tanto la ciencia del relativismo del </span></span><span style="font-size: large;"><i><span style="text-decoration: none;">todo
vale. </span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">Ahora
bien : hay que recoger también toda una tradición de escepticismo
moderado que arranca de Hume y que nos permite una defensa crítica
de lo científico. Como dice uno de los capítulos del libro ,hay que
desconstruir pero no demoler. No hay un metalenguaje que pueda
justificar lo que es científico y lo que no. Este sería el primer
sentido de la palabra </span></span><i><span style="text-decoration: none;">ilusión:
</span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">la
de encontrar un método que sea el criterio externo a la propia
investigación científica. Hay aquí un planteamiento jerárquico
que Paco Fernández Buey, muy adecuadamente rechaza. Y ya anticipa en
sus escritos un concepto que posteriormente hará fortuna : la idea
de </span></span><i><span style="text-decoration: none;">red abierta
</span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">por
encima de la de</span></span><i><span style="text-decoration: none;">
estructura cerrada. </span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">Hay
que ser sistemático pero no hay que construir un Sistema. Este
Método con mayúsculas es una ilusión en el sentido negativo de
espejismo. Pero también hay que recoger otro sentido de la palabra
ilusión, que es positivo, que es el del entusiasmo que nos impulsa a
buscar el método, el camino que siguen los científicos. La historia
y la sociología deben estar presentes en la comprensión y la
valoración del propio discurso científico, que nunca es puro. </span></span></span>
</div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large; text-decoration: none;">
<span style="font-style: normal;">¿ Deben ser los
filósofos los que reflexionen sobre la ciencia ? Manuel Sacristán,
maestro reconocido de Paco Fernández Buey decía que no, que son los
propios científicos los que deben reflexionar sobre su práctica.
Nuestro autor dice que está sólo parcialmente de acuerdo porque
también es bueno el diálogo entre el científico y el filósofo (
que aunque no sea un experto tiene que saber de lo que habla ). Los
científicos tampoco deben evitar las cuestiones filosóficas, sean
epistemológicas o sean ontológicas. El encuentro puede ser, y
muchas veces lo es, fecundo. Lo que sobra, por supuesto, es
arrogancia por cualquiera de las partes.</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large; text-decoration: none;">
<span style="font-style: normal;">Quizás se encuentre a
faltar una mayor profundización en el tema de las ciencias sociales.
Pero tampoco se puede abarcar todo. Me parece, de todas maneras, muy
certero la diferencia que hace entre la axiología, que seguramente
es inevitable porque siempre tenemos una perspectiva, y el discurso
social normativo, que debería excluirse de la ciencia. Siempre con
el matiz es que esta perspectiva del científico social ha de ser
transparente, explícita. Si no. hace trampas.</span></span></div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large; text-decoration: none;">
<span style="font-style: normal;">¿ Ha cambiado el
panorama de la filosofía de la ciencia desde entonces ? En la nota
introductoria que escribe el año 2004 ( casi quince años después
de escribir el libro y hace ahora ocho años ) Fernández Buey señala
dos acontecimientos, uno positivo y otro negativo. La buena noticia
es la aparición de un inmensa y buena literatura científica de
divulgación que ha actualizado más estos temas. El ciudadano
mínimamente ilustrado puede conocer muchas de las cosas que dice hoy
la ciencia y que tiene múltiple interés para cualquier ciudadano
inquieto y reflexivo. La mala noticia es que los excesos retóricos
contra los que el filósofo nos prevenía se han cumplido : el
llamado </span></span><span style="font-size: large;"><i><span style="text-decoration: none;">postmodernismo</span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">
ha llevado las críticas de Kuhn y Feyeraben al peor de los
escenarios : considerar la ciencia como una ficción ideológicamente
legitimada. Me gustaría añadir que esta </span></span><i><span style="text-decoration: none;">ciencia
de la complejidad </span></i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">de
la que hablaba Fernández Buey recogiendo a Morin, ha tenido un
desarrollo muy interesante a través de Ilya Prygonine. Insisto en
ello porque además este camino encaja con este vínculo, señalado
positivamente en el libro, entre las ciencias de la naturaleza y las
ciencias sociales. Lo hace a través de Immanuel Wallerstein que es,
para mí, un científico social imprescindible.. También me parece
que a Fernández Buey y los lectores del libro les puede interesar la
llamada corriente del realismo crítico ( Roy Bhaskar, Rom Harré,
Ian Hacking). </span></span></span>
</div>
<div lang="es-ES" style="margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large; text-decoration: none;">
<span style="font-style: normal;">Bien, en todo caso sea
este comentario mi pequeño homenaje a Paco Fernández Buey, al que
no conocí pero que ya he tenido la oportunidad de leer.</span></span></div>
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luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-59741290260491185432013-12-26T10:58:00.000-08:002013-12-26T10:58:25.173-08:00LA FILOSOFIA COMO INSTRUMENTO CRITICO RADICAL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Artículo escrito por Luis Roca Jusmet</span></span></div>
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<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><a href="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTS2rqf1GlmP8CqHTeGOJsFXe9Lt4QJ62Zne3gwLZ-jGBRKt2EY" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><br /></a></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;"> Slavoj
Žižek nació el año 1949 en Lubliana, ciudad de la antigua Yugoslavia
(hoy Eslovenia) y se movió, por lo tanto, en el asfixiante ambiente
filosófico del marxismo oficial de los países del Este.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Su
inquietud filosófica lo llevó a interesarse por Heidegger, el cual, al
margen de la ideología dominante, tenía una fuerte presencia en los
círculos intelectuales disidentes de su país. Aunque posteriormente se
desmarcará de su influencia, Zizek continuará pensando que Heidegger es
una referencia básica de la filosofía actual, ya que la mayoría de los
filósofos contemporáneos se definen en función de él, ya sea siguiéndolo
de alguna manera o marcándote su distancia.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Posteriormente
se interesará por el postestructuralismo francés, en contra de todas
las tendencias filosóficas dominantes a su pais. Derrida i Deleuze serán
autores que tendrán una clara influencia en Žižek y sobre los cuales
éste volverá constantemente, aunque de manera crítica. Pero el autor
que, dentro de este grupo le influirá más será Althusser, y no tanto por
su filiación marxista (ya que, paradójicamente, la influencia de Marx
sobre Žižek será muy posterior) sino por sus trabajos sobre el tema de
la ideología, que es uno de los ejes de su elaboración teórica.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">En
los años 70 Žižek , al frente del círculo intelectual que le rodea,
decide tomar como referencia teórica a Jacques Lacan. Žižek reconoce hoy
la confusión de aquella época, pero también que fue muy interesante por
su frescura y experimentación. Sólo entenderá en Lacan posteriormente,
cuándo Jacques-Alain Miller, el heredero oficial de Lacan, le ofrece un
trabajo de profesor asociado en la Universidad Paris VIII de París y le
invita a trabajar directamente los textos del maestro. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Al
volver en su país fundará La Sociedad de Psicoanálisis Teórico y a
partir de aquí Lacan tendrá una influencia considerable sobre los
intelectuales de su país, algunos de los cuales acabarán con
responsabilidades políticas importantes.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Antes
de continuar hay que aclarar un par de cuestiones sobre Jacques Lacan,
que va siempre asociado a pasiones muy polarizadas de amor/odio. La
primera es que Lacan hace un trabajo teórico muy riguroso y renovador en
el mundo del psicoanálisis y del pensamiento. Su apuesta es arriesgada y
polémica, pero las acusaciones en Lacan de ser un parlanchín seductor,
con una retórica vacía sólo pueden ser producto de la mala fe o de la
ignorancia. La segunda es que la propia autodefinición de Lacan como un
antifilósofo se tiene que entender como una provocación y no en un
sentido literal. Lacan crea un punto de encuentro muy productivo entre
la filosofía y el psicoanálisis, tiene una formación filosófica muy
potente y estaba en diálogo permanente con los filósofos y los
matemáticos más importantes de su generación. Žižek planteará que Lacan
es un antifilósofo en el sentido de no filósofo, no como juicio
negativo sino como juicio infinito que señala el núcleo excesivo de la
filosofía. En el mismo sentido Alain Badiou había hablado de Nietzsche,
Wittgenstein y del mismo Lacan como los antifilósofos que cuestionabann
la filosofía académica.</span></span><br />
<a name='more'></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">En
otro sentido aunque es cierto que Lacan ha generado una corriente
dogmática y sectaria a su alrededor, también hay entre los lacanianos
sectores intelectual y profesionalmente muy interesantes. La influencia
de Lacan en el mundo del psicoanálisis es muy fuerte en Francia,
Argentina y otros países de América Latina y, en parte. En EEUU. Lacan
está muy bien considerado, sobre todo en los Departamentos de Literatura
de muchas universidades, que lo toman como una referencia como crítico
de la cultura. Lo que hace Žižek con Lacan es un trabajo original, que
es el de introducir una lectura filosófica y política de su obra. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">La
filosofía tiene para Žižek un papel claramente desestabilizador. En
este sentido reivindica el papel de Sòcrates como cuestionador de la
ideología, es decir de las creencias establecidas como supuestos saberes
en su época. Lo que hace Sòcrates no es ocupar el lugar del Otro, el
del poseedor de la Verdad, sino enfrentar al otro con la incoherencia de
su posición, que no es coyuntural sino estructural, ya que es
consustancial a la propia razón, al Logos. Éste, como todo el Orden
Simbólico tiene una rendija, tiene un agujero, ya que, como decía Lacan,
el 'Gran Otro' (sea la Razón, la Historia, Dios o el Partido) no
existe. El Otro, siguiendo el lenguaje lacanianà, está cerrado, está
dividido, no es cumplido, tiene una carencia, una carencia. La ideología
es la gran fantasía social que nos lleva a creer en la existencia de
éste Gran Otro desde el cual fundamentamos las cosas, desde el cual todo
tiene un sentido</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Žižek
quiere mostrar, en contra de Descartes y siguiendo en Lacan, que la
locura es un producto de la propia razón, no su antagónico. La filosofía
tiene dos opciones: la de sostener la locura de vivir sin garantías y
sostenerse uno mismo o la de querer constituirse en este Gran Otro, como
si fuera el metalenguaje justificador del discurso del conocimiento y
de la moral. A partir de aquí podemos encontrar la similitud, dice Žižek
, entre la posición del filósofo y la del psicoanalista, que es la de
llevar|traer a los otros a enfrentarse con la imposibilidad de apoyar en
uno Gran Otro que no existe. La filosofía no tiene que pretender ni una
fundamentación|cimentación filosófica del psicoanálisis ni el
psicoanálisis tiene que explicar la filosofía como una ilusión
paranoica. Lo que tiene que evitar tanto al filósofo como al
psicoanalista es ocupar el lugar del Padre, como si fuera el Gran Otro
que nos guía y da consejos a su interlocutor. Ésta es la demanda del
neurótico en la que no se tiene que ceder, porque lo que se tiene que
aceptar es que no existe el Gran Otro, ya que éste supuesto Otro también
está en falta, también está dividido. Lo que tiene que hacer el
analista es enfrentar el analizado al hecho de que el Gran Otro no
existe, igual que el filósofo pone de manifiesto que no hay un
maestro-tutor, que cadsacú tiene que pensar por sí mismo (sapere aude,
decía Kant). Fijémonos que lo que criticaba Lacan era el revisionismo
psicoanalítico que quería hacer del psicoanalista un consejero
espiritual. ¿No es significativo que precisamente ahora desde los EEUU
se nos quiera importar esta figura del filósofo como guía espiritual o
personal?</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Por
lo tanto la locura que reivindica de la filosofía es la que comporta
vivir aceptando que el Otro fundamentador no existe. Lo que sabemos lo
asumimos subjetivamente sin garantías, pero apostando radicalmente por
lo que escogemos. La filosofía es aceptar que no tenemos un hogar al
cual acogernos. La filosofía es una posición imposible, desplazada desde
cualquier identidad comunitaria, ya que sale de entre los intersticios
de las diferentes comunidades, en el frágil espacio de intercambio y
circulación entre ellos, que es un espacio que no tiene una identidad
positiva. Sin embargo eso no quiere decir caerse en el relativismo;
Žižek no defenderá nunca una postura posmoderna que ahoga|niega al
sujeto y desconstruye cualquier opción para caerse en un escepticismo
nihilista. Más bien Žižek se rebela contra esta posición, que para él
esconde la cobardía de no asumir los propios actos hasta las últimas
consecuencias. La falta del Gran Otro no significa que todas las
posiciones son igualmente verdaderas o igualmente buenas sino que hay
que posicionarse sin más garantías que las que uno se da uno a sí mismo,
y hace falta buscar la posición que es portadora de la verdad de cada
situación y asumir la responsabilidad ética ante los actos que hacemos.
Pero este inicio socrático-platónico de la filosofía no nos tiene que
hacer creer que el camino de la filosofía es el camino del diálogo. El
diálogo filosófico le parece una ficción, como lo son los propios
diálogos platónicos, que no son otra cosa que una escenificación por
desarrollar las intuiciones básicas de Sócrates-Platón.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Žižek
dirá, de forma provocadora, que él mismo, como filósofo consecuente,
es esencialmente dogmático.Como buen lacaniano Žižek reivindicará
también a Descartes como aquél que obra el espacio del sujeto, condición
única que hace posible la ciencia, la filosofía moderna y también el
psicoanálisis. En uno de sus libros más paradigmáticos, El espinoso
sujeto (1999) dice en la introducción que reivindica el sujeto
cartesiano y que lo hace en un sentido muy preciso. Žižek permanece fiel
a Lacan cuando plantea que es Descartes con su cogito el que hace
posible tanto la ciencia moderna cómo el psicoanálisis. Pero también que
los grandes errores de Descartes son, en primer lugar considerar que el
sujeto es una sustancia, y en segundo su oposición entre razón y
locura. Žižek afirma la subjetividad cartesiana en contra de todos los
que la critican, desde el organicismo del estructuralismo hasta el
postmodernismo desconstructivista, pasando por el cognitivisme y la New
Age. Se tiene que mantener la apuesta de Lacan de mantener la
subjetividad como lo que posibilita pensar la condición humana moderna y
también defender lo que cada uno tiene de más propio. Pero no como un
sí mismo transparente sino como su contrario: su núcleo excedente y no
reconocido. La razón tiene una parte de locura, que es justamente la
imaginación desbocada y destructiva ante la cual se replega Kant y la
cual ya fue puesta de manifiesto por Schelling o el mismo Hegel.Pero la
clave de la función de la filosofía la encontramos en Kant, a quién de
alguna manera Zizek considera el fundador de la filosofía y lo que da
sentido retrospectivo a toda la filosofía anterior considerada. Kant es
el que entiende que el sujeto está descentrado, es decir, cerrado,
estructuralmente dividido. El concepto central es el de objeto
trascendental, que es al mismo tiempo el yo y su externalidad. La
pregunta es, entonces, radical: ¿Porqué el yo aparece enfrentándose a sí
mismo como objeto? ¿Porqué el yo proyecta su sombra fuera de sí? Aquí
se muestra desde el campo de la filosofía lo que elaborará
posteriormente Freud desde el campo de la clínica: la escisión del yo.
Para Žižek Kant es capaz de descubrir esta gran verdad al negar la
intuición intelectual, es decir, al negar que el sujeto pueda ver la
Cosa en sí. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">La
pregunta básica y radical de la filosofía es, y continúa siendo,
kantiana: ¿Cuáles son los elementos "a priori" a partir de los cuales
configuramos el mundo?</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Žižek
está también muy influenciado por el idealismo alemán. De hecho,
trabajó tanto la obra de Schelling - de una manera a la vez original y
rigurosa- cómo la de Hegel. De ambos extrae una noción que le resultará
muy productiva: la de negatividad radical del sujeto como locura
constitutiva del ser humano.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">La
última gran referencia filosófica de Žižek es, sin embargo, la de
Marx. Aquí hay toda una travesía que va desde la gris formación
pseudomarxista que le transmitió de forma doctrinaria la ideología del
socialismo real, pasando por|para las lecturas althusserianes o
lacanianes de Marx, hasta la lectura directa y fresca que hará Zizek del
propio Marx.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Pero
Žižek considera que el auténtico filósofo no tiene que ser, como se ha
dicho antes, dialogante; lo que hace es elaborar durante toda su obra
dos o tres intuiciones fundamentales que son capaces de abrir el
horizonte del nuestro pensar. La comunidad filosófica no es dialogante,
aunque es cierto y puede ser interesante que un filósofo converse con
otro, nunca olvida la propia lógica, que es la que permite la fidelidad a
estas ideas propias que son su aportación creativa a la historia del
pensamiento.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Es
Lacan el que tiene el mérito de dar al psicoanálisis una dimensión
única para la filosofía, en la medida que intenta explicar como el
sujeto se constituye a sí mismo y a su mundo. Y desde esta pregunta se
encuentra con el psicoanálisis lacaniana, del cual saca un material muy
valioso. De hecho, es sin duda el pensamiento lacanià lo que ilumina
toda la obra de Žižek .</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Žižek
polemiza con todos aquéllos que en algún momento le han influenciado
pero que posteriormente ha superado. Es el caso de Heidegger y del
llamado pensamiento estructuralista o post-estructuralista francés
(Althusser, Derrida, Foucault, Deleuze). En el primer capítulo de largo y
denso libro El espinoso sujeto, titulado "La noche del mundo", Žižek
pasará las cuentas con Heidegger, sobre el cual entiende que se cae en
la misma trampa que criticaba a Kant: de retroceder ante la subjetividad
radical anunciada por la imaginación trascendental. Pero si bien Kant
lo hace replegándose en la metafísica, Heidegger lo lleva a cabo
replegándose en la historia del ser. Pero Lacan es la excepción, su
palabra sí es indiscutible.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Žižek
también polemiza con muchos autores actuales. Critica los
planteamientos de lo que él llama el universalismo capitalista de
Richard Rorty (con su propuesta de unas reglas formales transformadas en
ley universal para salvaguardar el espacio privado de la auto-creación
personal) o los de John Rawls, al considerar a los humanos como sujetos
racionales que formalizan un contrato social en función de sus
supuestos intereses racionales. Considera que este planteamiento es una
ficción porque ignora el papel de la fantasía cómo construcción
simbòlico-imaginària que nos configura desde el deseo y también porque
niega la parte irracional que viene dada por cualquier ley, que lleva
siempre un disfrute escondido, uno resto patológico que lo impregna.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">Entrará también en debate público con otros filósofos contemporáneo, también influenciados por Lacan,
como Ernesto Laclau y Judith Buttler (en el libro Contingencia,
hegemonía, universalidad) o Alain Badiou (El espinoso sujeto). Acepta
influencias no sólo de algunos que se encuentran en una órbita teórica
afín, como Giorgio Agamben, sino también de otros como Bernat Williams,
que forma parte de una tradición tanto ajena a la suya ( la filosofía
analítica).</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Arial,Helvetica,sans-serif;">En
todo caso, sin embargo, la filosofía es la pregunta básica y radical
sobre cuáles son las condiciones que hacen posible el mundo humano y sin
garantías.¿ Pero no será inconsistente Žižek al constituir a Lacan,
que nunca cuestiona, cómo el Gran Otro ?</span></span></div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6220595571685786780.post-74478029212754383832013-12-26T10:47:00.000-08:002013-12-26T11:11:41.773-08:00POR LA CIENCIA, CONTRA EL AUTORITARISMO CIENTÍFICO<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; font-family: Times,"Times New Roman",serif; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><a href="http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRYCVcniAKb5p-yXWDSsC5etRxFPAG530F9yaziAzcU1Hzqk7ev9w" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: large;"></span></a><span style="font-size: large;"><a href="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR0wNDPGvArxGfSbqDxjn_u9DuMV3VoizxRU-IcC8gTBGHbihfhsg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="120" src="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR0wNDPGvArxGfSbqDxjn_u9DuMV3VoizxRU-IcC8gTBGHbihfhsg" width="320" /></a></span><img border="0" src="http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRYCVcniAKb5p-yXWDSsC5etRxFPAG530F9yaziAzcU1Hzqk7ev9w" /></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;">Reseña del libro</span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-ES" style="font-size: large;"><b>El autoritarismo científico</b></span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-ES" style="font-size: large;">Javier Peteiro Carteje</span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-ES" style="font-size: large;">Málaga: Miguel Gómez Ediicones, 2010, 193 páginas.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span lang="es-ES" style="font-size: large;"> Escrito por Luis Roca Jusmet </span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-ES" style="font-size: large;">Para
mí este es un libro tan interesante como fallido. Interesante porque
hacía falta afirmar sin reservas lo que este libro nos dice: que la
ciencia está derivando en un autoritarismo, se está imponiendo de una
manera dogmática y excluyente. También porque está escrito por un
científico que reflexiona epistemológicamente y éticamente sobre su
práctica y en el contexto social en el que ésta se desarrolla. Es
importante porque en general el filósofo de la ciencia no es un
científico ( aunque sepa de ciencia) y el científico no filosofa sobre
lo que hace. Y finalmente porque hay en el libro un proyecto sistemático
y crítico sobre el estado de la deriva de la ciencia y cientificismo.
Javier Peteiro Cartelle, doctor en Medicina y escritor sobre temas
científicos, ha publicado en revistas científicas ( biofísica,
inmunología y nanomedicina) y es además Jefe de la sección de bioquímica
del Complejo Universitario de A Coruña. Es por tanto un auténtico lujo
que una persona totalmente ocupada intensamente como él en la práctica
científica cotidiana reflexione sobre un tema tan complejo.</span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<a name='more'></a><span lang="es-ES" style="font-size: large;">¿
Porqué fallido ? Porque es un proyecto quizás excesivo, que falla en
algunos aspectos que vale la pena remarcar, pero con el objetivo de
matizar lo que dice el autor y para enriquecer su propuesta. Yo no soy
un científico y por supuesto no quiero darle lecciones, pero si he
trabajado bastante tiempo en el estudio crítico de la ciencia y de la
medicina y me gustaría plantear algunas sugerencias. En primer lugar la
historia que plantea de la ciencia es consistente y está claro que sabe
de lo que habla pero me parece que habría que profundizar en algunas
cuestiones. ¿ Es la ciencia un invento de la Europa moderna como plantea
Alexander Koyré cuando dice que sus bases son el lenguaje matemático y
la experimentación y no la razón empírica ? ¿ O tiene razón Pierre Duhem
cuando habla de la ciencia moderna como continuidad de la grecorromana y
la medieval ? ¿ O la tiene Joseph Needhman cuando considera que la
ciencia es un proceso universal que hasta el siglo XVII estaba más
desarrollada en China que en Europa ?. Respecto al tema de las falsas
ciencias me parece que aquí cae en los prejuicios del positivismo y no
hay una reflexión seria sobre los paradigmas médicos al despreciar la
homeopatía de la manera que lo hace. Tengo claro la diferencia radical
entre homeopatía y psicoanálisis pero me resulta molesto que mantenga
hacia la homeopatía la misma actitud que los positivistas como Bunge
hacia el psicoanálisis, al que consideran una pseudociencia. Yo estoy de
acuerdo con el autor en que el psicoanálisis es una teoría fundamental
para entender al hombre y a la sociedad contemporánea pero falta una
mejor argumentación contra los escépticos. En el tema del sujeto y la
ciencia sí hay un desarrollo muy lúcido, muy en la línea de lo que
defiende el psicoanálisis lacaniano. Ahora bien, me parece fuera de
lugar el tema de Dios en este capítulo, ya que entonces su defensa del
sujeto parece adquirir unos tintes más espiritualistas. De hecho el
autor afirma en una entrevista en el periódico </span><span lang="es-ES" style="font-size: large;"><i>La Vanguardia </i></span><span lang="es-ES" style="font-size: large;">que
cree en Dios. Al margen que sea una creencia personal que como tal hay
que aceptar no veo clara la argumentación del libro, en la que critica
que la ciencia quiera entrar en este tema filosófico y religioso. Que es
una cuestión religiosa está claro pero me parece que hoy es difícil
argumentar la existencia de Dios en términos filosóficos y que la
ciencia puede considerar a Dios como una hipótesis innecesaria para
explicar el Mundo. Lo que sí me parece fundamental es la crítica muy
rigurosa que hace al DSM-IV como axioma más que discutible de los
psicólogos y psiquiatras, que eliminan así al sujeto de la enfermedad
mental.</span></div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-ES" style="font-size: large;">El
capítulo dedicado a la ciencia y al mercado me parece también preciso y
claro pero hecho a faltar el significante clave, que me parece que es
la de capitalismo. Sin utilizar la lógica del capitalismo, en el sentido
que apunta un sociólogo como Immanuel Wallerstein, me parece que no se
acaba de entender todo el entramado de poder ( aquí paso al siguiente
capítulo) que mueve la industria ligada a la ciencia. Wallerstein como
Peteiro critican la nefasta división el saber en dos culturas separadas
(la científica y la humanística) pero el segundo tendría que referirse
al estudio que hace el primero sobre la lógica capitalista que hay en la
jerarquización moderna y positivista del saber para entender más
ampliamente el problema. Hay también que decir aquí que el autor ignora
totalmente las ciencias sociales, cuestión que me parece que debe
mencionar aunque no quiera profundizar en ellas. Lo que sí me ha
parecido muy importante es la crítica a los intentos de defender una
tercera cultura que no dejan de ser un nuevo ropaje retórico para la
defensa del positivismo más burdo. Me ha gustado mucho también su
propuesta de democratizar la ciencia, de humanizarla, de socializarla y
de no dejarla en manos de los supuestos expertos, de los gestores que
manipulan siempre al servicio de los intereses de los poderosos. </span> </div>
<div align="JUSTIFY" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-ES" style="font-size: large;">Se
trata, para concluir, de un libro que merece ser leído sin reservas.
Valgan mis críticas para defenderlo y no para denostarlo, ya que no hay
mejor texto que el que te da materiales para pensar por uno mismo.
Agradecerle también a mi amigo Javier Peteiro su actitud abierta, que
sale de la arrogancia del cientificismo que critica, y que sea capaz de
plantear un debate público tan apasionante.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; font-family: Times,"Times New Roman",serif; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><a href="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR0wNDPGvArxGfSbqDxjn_u9DuMV3VoizxRU-IcC8gTBGHbihfhsg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><br /></a></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-ES" style="font-family: Times,"Times New Roman",serif; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
</div>
luis roca jusmethttp://www.blogger.com/profile/16491346578695057426noreply@blogger.com0